Версия для печати

Послание апостола Петра к апостолу Иакову

Главы

1
2
3
4
5
6
7
8

СОДЕРЖАНИЕ

Главы: 1-3
Главы: 4-8

Предисловие

 

Первое послание Петра: спасение и страдания


Читатели, к которым изначально было обращено это посла¬ние, страдали от гонений. Поэтому основное внимание в нем уделяется достойному христианскому поведению перед ли¬цом враждебности к христианам, а также воздаянию для христиан, заключающемуся в даре спасения, которое окон¬чательно осуществится в грядущем.
Автор называет себя Петром (1 Пет. 1:1). Это указание за-мечательно согласуется с еще двумя фактами: 1) ряд выска¬зываний в 1 Петра совпадает с терминологией проповеди Петра, изложенной в книге Деяний193; (193 Ср., например, Деян. 2:23 и 1 Пет. 1:20 о предопределенности смерти Хри¬ста; Деян. 10:42 и 1 Пет. 4:5 о Судии «живых и мертвых»; характерное употребление греческого слова xylon (буквально «дерево») в значении «крест» в Деян. 5:30; 10:39 и в 1 Пет. 2:24) и 2) здесь косвенные ссылки на слова и дела Иисуса, упоминаемые в Евангелиях, относятся к тем рассказам, в которых Петру отведена особая роль, и к тем высказываниям, которые должны были вы¬звать у него особый интерес194. (194Например, призыв в 1 Пет. 2:13-17 жить как свободные люди, но в то же самое время повиноваться мирским властям во избежание соблазна для посторонних, восходит к рассказу Мф. 17:24-27, где Иисус говорит, что Он и Его ученики, по сути, свободны от повинности земным властям, однако во избежание соблазна для посторонних Он уплатит подать с помощью «монеты Петра», которую тот найдет во рту у рыбы. Другие примеры см. в R.H.Gundry, «Verba Christi» in 1 Peter: Their Implications Concerning Aut¬horship of 1 Peter and the Authenticity of the Gospel Tradition, New Testament Studies, 13(1967): 336-50.) Таким образом, хотя некото¬рые современные ученые теоретизируют, будто бы 1 Петра представляет собой проповедь или богослужебный текст на крещение (1 Пет. 1:3 — 4:11), превращенный в послание с помощью добавления 1 Пет. 1:1-2 и 1 Пет. 4:12 — 5:14, и по-этому, вероятно, не принадлежит Петру, нам следует согла¬ситься с утверждением самого послания о том, что оно напи¬сано Петром, утверждением, которое поддерживает и раннецерковная традиция.
Тема гонений, проходящая через все послание, предпола¬гает, что Петр написал его около 63 — 64 гг. по Р. X., неза¬долго до своей мученической смерти в Риме в правление Не¬рона около 65 г. по Р. X.
Гонения, о которых идет речь в 1 Петра, по-видимому, не были связаны с императорским запретом христианства, так как Петр все еще говорит о правителях как защитниках (1 Пет. 2:13-17; 3:13). Всеимперский запрет появился поз¬же. Данные же гонения, скорее всего, проявлялись в форме клеветнических обвинений, общественного остракизма, бес¬чинств толпы и локальных акций по охране правопорядка. Ученые, отрицающие авторство Петра, обычно датируют по¬слание периодом гонений при Домициане (81 — 96 гг. по Р. X.) или при Траяне (98 — 117 гг. по Р. X.). Однако в этих позднейших гонениях главным вопросом был отказ христи¬ан совершать жертвоприношения императору. Поскольку этот вопрос в 1 Петра не затрагивается, вывод о ранней дате и авторстве Петра является предпочтительным.
Силуан либо был у Петра секретарем-переписчиком дан¬ного послания («написал я вам чрез Силуана», 1 Пет. 5:12), и тогда, может быть, именно он обеспечил в нем стилистиче¬скую правильность греческого языка, либо — поскольку не следует думать, будто бы палестинские евреи, такие как Петр, не способны были удовлетворительно писать по-грече¬ски (см. с. 424), — Силуан просто доставил это послание (и поэтому Петр рекомендует его как «верного... брата»). Или же Силуан выполнил обе эти обязанности. Его имя, ла-тинское по форме, звучит сходно с арамейским «Сила» и, возможно, относится к тому Силе, который сопровождал Павла в его втором миссионерском путешествии; ведь Павел упоминает «Силуана» в качестве своего спутника в этом путешествии (2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1), и в рассказе Луки об этом путешествии фигурирует «Сила» (девять раз в Деян. 15:40 — 18:5). Сходство этических призывов Петра с подобными призывами в текстах Павла предполагает, что на Петра оказали влияние труды Павла, ставшие ему известны¬ми, может быть, через Силуана, или же что оба апостола чер¬пали информацию из одного источника, традиции более или менее устоявшихся катехизических наставлений — устных или письменных, осуществляемых до крещения или после крещения.
Петр пишет «в Вавилоне» (1 Пет. 5:13), который, надо по¬лагать, представляет собой не город в Месопотамии, а Рим (тот Вавилон, что в Месопотамии, к началу христианской эры уже лишился почти всех своих обитателей). Название «Вавилон» встречается в качестве символического обозначе¬ния Рима в Отк. 17:4-6,9,18; ведь Рим в новозаветный пери¬од был царствующим городом (Отк. 17:18), городом семи холмов (Отк. 17:9 — в Месопотамии Вавилон расположен на равнине, его руины можно видеть и в наши дни) и гонителем Церкви (Отк. 17:6). Рим назван «Вавилоном», потому что это всемирная столица идолопоклонства, которою раньше был город в Месопотамии195. (195Ср. обозначение Иерусалима «Содом и Египет» в связи с его нечестивостью (Отк. 11:8)) Внебиблейские ссылки на Рим как «Вавилон» тоже предполагают, что Петр использует распространенную символику, да и отцы ранней Церкви пони¬мали «Вавилон» как обозначение Рима.
Традиция хранит полное молчание о том, чтобы в месопотамском Вавилоне существовала церковь или чтобы Петр ко¬гда бы то ни было посещал те места, однако указывает, что Петр умер в Риме. Если связать присутствие Иоанна Марка в Риме во время римских уз Павла (Кол. 4:10) с присутствием Марка при написании Петром этого послания (1 Пет. 5:13), появится еще один внушительный довод в пользу Рима как места создания 1 Петра. И наконец, порядок перечисления провинций в обращении Петра (1 Пет. 1:1) подразумевает, что вестник с этим посланием отправился в путь из Рима на восток, обошел ряд провинций в Малой Азии и вернулся на запад в Рим. Можно проследить по карте его путь через Понт, Галатию, Каппадокию, Асию и Вифинию (см. с. 335).
На первый взгляд, фразы «пришельцам, рассеянным в...» (1 Пет. 1:1), «между язычниками» (1 Пет. 2:12) и «по воле языческой» (с подразумеваемым отличием «язычни¬ков» от адресатов, 1 Пет. 4:3) предполагают, что изначаль¬ными адресатами были еврейские христиане. Однако указа¬ния на их идолопоклонство до обращения в веру (1 Пет. 4:3, иудеи первого столетия не занимались идолопоклонством), на «прежние похоти, бывшие в неведении вашем» и «сует¬ную жизнь» (1 Пет. 1:14,18; ср. Еф. 4:17, где сходное выра¬жение относится к язычникам) явно свидетельствуют о до¬минирующе нееврейском составе изначальных читателей. Такой вывод подтверждается 1 Пет. 2:10: «некогда не народ [это вряд ли могло быть сказано об иудеях, народе Божиего завета], а ныне народ Божий». Итак, подобно тому как Петр метафорически называет Рим «Вавилоном», он метафориче¬ски называет нехристиан «язычниками», а термин «диаспо¬ра»196 (196Синод, перевод «пришельцы, рассеяние в...». — Прим. перев.) условно применяет к христианам из язычников, рассе¬янным по всему миру. Поскольку Церковь отныне занимает место Израиля, еврейская терминология может применять¬ся к доминирующе нееврейской Церкви.



План-конспект Первого послания Петра
Вступление: приветствие (1 Пет. 1:1-2)
I. Хвала Богу за небесное наследство для гонимых (1Пет. 1:3-12)
П. Призыв к святости в поступках (1 Пет. 1:13-21)
III. Призыв к взаимной любви (1 Пет. 1:22-25)
IV. Призыв возрастать во спасение (1 Пет. 2:1-10)
V. Призыв к христианскому поведению в нехристиан¬ском обществе (1 Пет. 2:11 — 4:19)
А. Добрые дела (1 Пет. 2:11-12)
Б. Подчинение властям (1 Пет. 2:13-17)
В. Повиновение рабов и пример Христа (1 Пет. 2:18-25)
Г. Повиновение жен (1 Пет. 3:1-6)
Д. Благоразумие мужей (1 Пет. 3:7)
Е. Сострадательное и братолюбивое единство (1 Пет. 3:8-12)
Ж. Страдания невиновных, пример Христа и Его оправ¬дание в аду (1 Пет. 3:13 — 4:6)
3. Братолюбивое служение (1 Пет. 4:7-11)
И. Радость в страданиях (1 Пет. 4:12-19)
VI. Призыв смиряться в церкви и противостоять гоните¬лям (1 Пет. 5:1-11)
Заключение: Силуан в роли секретаря-переписчика, или вестника, или в обеих ролях; приветствия; благословение (1Пет. 5:12-14)
После приветствия Петр возносит хвалу Богу за гряду¬щую славу небесного наследства, упование, помогающее пе¬реносить нынешние гонения. Христос тоже должен был по¬страдать перед Своим прославлением, хотя ветхозаветные пророки этого не понимали, потому что не знали о разнице между первым пришествием Иисуса, для смерти, и Вторым пришествием, для владычества. См. 1 Пет. 1:1-12.
В предвидении грядущей славы нравственным импера¬тивом для христиан выступает святость в поступках. Они освобождены («искуплены») от рабства греха Кровию Иисуса, которая свидетельствует, что Его жизнь принесе¬на в жертву за грешников. Нравственным императивом для христиан выступает также их долг любить друг друга, потому что все они рождены в семье Божией через Его сло¬во, возрастать, подобно новорожденным младенцам, и уст-роять из себя храм, краеугольным камнем которого будет Христос. Далее, христиане должны примером своих доб¬рых дел оказывать благотворное влияние на неверующих. Это подразумевает образцовую гражданскую добропорядо¬чность, беспрекословное повиновение рабов своим госпо-дам, украшение христианских жен их покорностью мужь¬ям, а не броскими нарядами, почтение мужей к женам, и, еще раз, взаимную любовь в христианском общении. См. 1 Пет. 1:13 - 3:22.
Проповедь Христа духам в темнице (1 Пет. 3:18-20), веро¬ятнее всего, означает, что в промежутке между Своей смер¬тью и воскресением Он в бесплотной ипостаси сошел в ад197, (197 Небольшое разночтение состоит здесь в том, что, может быть, темница — это не ад, а воздушная оболочка земли, в которой ныне заключены нечис¬тые духи. Ср. Еф. 2:2; 6:12; однако в пользу приведенного выше мнения см. 2 Пет. 2:4; Иуд. 1:6) чтобы возвестить о Своей победе нечистым духам, которых Бог заключил в темницу за развращение ими рода человече¬ского во времена Ноя, незадолго до потопа. Эта проповедь не обязательно означает предложение спасения. Термин «ду¬хи», коль скоро не имеет уточнений, относится в Библии к сверхъестественным существам, а не к душам умерших. Суть отрывка сводится к тому, что точно так же, как Бог оправдал Христа перед лицом тех самых духов, которые пы¬тались противостать истории спасения, Он однажды оправ¬дает христиан перед лицом их гонителей.
Альтернативное толкование сводится к тому, что предво-площенный Христос предлагал спасение через проповедь Ноя людям допотопного поколения, которые ныне заключе¬ны в ад, потому что отвергли это обращение. При таком тол¬ковании суть отрывка сводится к параллели между про¬шлым оправданием Богом Ноя (а не Христа) и грядущим оправданием христиан. Однако, с учетом обилия глаголь¬ных форм в этом рассказе о Христе — «быв умерщвлен», «ожив духом», «сойдя», «проповедал», «воскресением Иисуса Христа», «взойдя на небо», «пребывает одесную Бо¬га» — прочтение его в качестве описания деяний Христа за тысячелетия до Его воплощения выглядит чрезвычайно не¬достоверным.
Сравнивая крещение с потопом, Петр специально отмеча¬ет, что от грехов очищает не соприкосновение с водой креще¬ния («не плотской нечистоты омытие»); отпущение грехов приносит внутренний настрой покаяния и веры, проявляю¬щийся в исполнении обряда крещения («обещание Богу доб¬рой совести», 1 Пет. 3:21).
Следующий раздел начинается с обобщающего призыва не грешить. Страдания плотию (1 Пет. 4:1) подразумевают физическую сущность гонений. Поскольку Христос претер¬пел такие гонения, Его последователи тоже должны быть готовы к ним. Но не страдания не побуждают человека пере¬стать грешить; скорее наоборот, отказ грешить приводит к гонениям, которые вызывают страдания. Перестать гре¬шить — значит не предаваться «нечистотам, похотям (му¬желожству, скотоложству, помыслам), пьянству, излише¬ству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1 Пет. 4:3). Удивление неверующих из-за того, что христиане больше не предаются подобным занятиям вместе с ними, превращается в обиду на христиан. Результатом становятся гонения: это злонамеренность, причиняющая физические страдания. «Мертвые», которым было проповедано еванге¬лие (1 Пет. 4:6), отнюдь не соответствуют «находящимся в темнице духам» из 1 Пет. 3:18-20. Это христиане, которые приняли мученическую смерть («подвергшись суду по чело¬веку [суду своих гонителей] плотию»), а потом вкусили не¬бесное существование в виде бесплотных духов («жили по Богу духом»). В заключение приводятся призывы радовать¬ся страданиям ради Христа, но следить, чтобы гонения бы¬ли вызваны христианским свидетельством, а не преступным поведением христиан, проявлять смирение и смело противо¬стоять гонениям, подстрекаемым сатаной. См. 1 Пет. 4:1 — 5:14.



Второе послание Петра: в защиту ортодоксии
Еретические учители, которые навязывали ложное учение и практиковали необременительную нравственность, начали всерьез посягать на чистоту Церкви. Второе послание Петра направлено против них, в особенности против отрицания ими грядущего возвращения Иисуса, и утверждает истин¬ное, присущее христианской вере знание в противовес их еретическому учению.
Среди современных ученых широко распространены сом¬нения в том, что это послание написано апостолом Петром. Ранняя Церковь испытывала определенные колебания, включить ли его в канон. Впрочем, ее нерешительность мож¬но объяснить сравнительной краткостью послания; такая краткость сдерживала его распространение и ограничивала круг людей, знакомых с ним. Ранняя Церковь в конце кон¬цов признала это послание подлинным и каноническим про-изведением Петра. Более того, следует отметить, что в двух книгах новозаветных апокрифов, в «Евангелии истины» и в «Апокрифоне Иоанна», содержатся возможные цитаты или аллюзии, относящиеся ко 2 Петра, что свидетельствует о признании авторитетности 2 Петра уже во втором столе¬тии198. Сходным образом, один из очень древних (III в. по Р. X.) папирусов Бодмера, обозначенный $Р72, свидетель¬ствует о признании 2 Петра в качестве канонического; дело в том, что в данной рукописи по отношению ко 2 Петра, наря¬ду с 1 Петра и с Посланием Иуды, высказывается благосло¬вение читателям этих священных книг, а украшено 2 Петра даже старательней, чем два других послания.
Слог 2 Петра отличается от слога 1 Петра. Однако причи¬ной может быть смена секретаря-переписчика. Примеча¬тельное сходство выражений между 2 Петра и 1 Петра и речами Петра в Книге Деяний указывает на единый источ¬ник — на апостола Петра199.
Утверждают также, что в 2 Петра содержатся заимство¬вания из Послания Иуды, особенно в описании лжеучите¬лей, и что писатель, имеющий апостольский статус, как Петр, не стал бы совершать заимствования у сравнительно малозначительного автора, такого как Иуда. Однако вторую часть этого аргумента можно подвергнуть сомнению. Исто¬рия литературы полна примерами того, как знаменитые пи¬сатели заимствуют у неизвестных. К ним относится и Шек¬спир, а в античные времена эта практика была особенно рас¬пространена. Более того, ряд ученых выдвигает убедитель¬ные доказательства того, что Иуда написал свое послание позже и сам заимствовал из 2 Петра. Например, тот факт, что во 2 Петра о пришествии лжеучителей говорится глав¬ным образом в будущем времени, а в Послании Иуды — в прошедшем, может свидетельствовать, что 2 Петра было на¬писано до распространения ереси, а Послание Иуды — пос¬ле. Не исключено также, что общность фразеологии этих посланий обусловлена единым источником, который нам неизвестен.
Далее в ходе аргументации, опровергающей авторство Петра, утверждается, будто бы ссылка на послания Павла в 2 Пет. 3:15-16 подразумевает, что все они уже были написа¬ны, объединены и получили известность; а это могло про¬изойти только после смерти Петра и Павла, так как Павел писал послания в самом конце своей жизни. Однако ссылка на послания Павла заведомо предполагает существование только тех посланий, которые были написаны ко времени со¬здания 2 Петра. Петр мог ознакомиться с ними благодаря их распространению, благодаря собственным путешествиям, а также через Силуана (он же Сила), который побывал и спут¬ником Павла в его миссионерских путешествиях, и помощ¬ником Петра (1 Пет. 5:12). Такое определение Павла, как «возлюбленный брат наш» (2 Пет. 3:15), мог бы дать равный ему по апостольскому статусу современник, но не поздней¬ший, пользующийся чужим именем автор, пишущий о вели¬ком подвижнике, который уже вошел в историю Церкви. Итак, несмотря на современные сомнения, мы можем согла¬ситься с окончательным решением ранней Церкви о том, что вскоре после своего первого послания и незадолго до своей мученической смерти, последовавшей приблизительно в 65 г. по Р. X., апостол Петр написал второе послание, нося¬щее его имя.



План-конспект Второго послания Петра
Вступление: приветствие (2 Пет. 1:1-2)
I. Истинное знание, присущее христианской вере (2 Пет. 1:3-21)
А. Нравственное укрепление христианской веры через добродетельное поведение (2 Пет. 1:3-11)
Б. Исторические обоснования христианской веры, под¬тверждение ее свидетельством очевидцев и исполня¬ющимися пророчествами (2 Пет. 1:12-21)
II. Лжеучители (2 Пет. 2:1-22)
A. Ожидаемое их появление в Церкви (2 Пет. 2:1-3)
Б. Грядущий суд над ними (2 Пет. 2:4-10)
B. Их неправедные пути (2 Пет. 2:10-22)
III. Парусил и последнее разрушение (2 Пет. 3:1-18)
А. Неотвратимость парусин, несмотря на промедление
и отрицание ее лжеучителями (2 Пет. 3:1-10)
Б. Ее зов к благочестию (2 Пет. 3:11-18)
Заключение: славословие (2 Пет. 3:18)



Во Втором послании Петра утверждается истинное, при¬сущее христианской вере знание, противостоящее лжеуче¬ниям. После приветствия Петр славит величие Божиих обе¬товании верующим, через которые они сделались причаст¬ными естеству Божиему, и указывает на соответственную необходимость умножать в себе христианские добродетели. Через добродетельное поведение должна укрепляться истин¬ная вера. Петр напоминает своим читателям обоснования христианской веры, засвидетельствованной очевидцами со¬бытий земной жизни Иисуса (Петр особо отмечает свое при¬сутствие при Преображении, 2 Пет. 1:16-18) и подтверждае¬мой исполнением богодухновенных пророчеств. См. 2 Пет. 1:1 21. Высказывание «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2 Пет. 1:20) означает, ве¬роятно, что ветхозаветные прорицания относительно месси¬анских событий возникли не благодаря собственным пред¬ставлениям пророков о грядущем, а благодаря действию Святого Духа. Ср. 2 Пет. 1:21: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Свя¬тым»200. (200 Альтернативные толкования: 1) прорицания пророков не следует истолко¬вывать в отрыве от остального Писания; 2) пророческие прорицания обра¬щены не только к поколению того времени, когда они были провозглаше¬ны; 3) Святой Дух не только вдохновляет пророчества, но и истолковывает их; 4) христиане сами по себе не способны и не имеют права истолковывать Писание, но нуждаются в церковном наставлении)
Упоминание истинных пророков в конце 2 Пет. 1 влечет за собой осуждение пророков ложных. Нынешние и будущие лжеучители продолжают линию лжепророков в Ветхом За¬вете и сами обречены на такой же Божий суд. Хотя они обе¬щают свободу, их распущенное поведение демонстрирует их порочность и подчиненность собственным похотям. Но ис¬тинные христиане должны помнить о пророчествах суда при Втором пришествии — суда, подобного Ноеву потопу, но со-вершаемого огнем, а не водой. Промедление с возвращением Иисуса не следует понимать как его отмену. Оно объясняет¬ся долготерпением Бога, дающего каждому поколению боль¬ше времени на покаяние. В сущности говоря, что такое тыся¬ча лет для вечного Бога? Поскольку нынешнее мироустрой¬ство будет разрушено, христиане должны жить праведно, то есть соответственно тем вечным ценностям, на которые они уповают в предвидении возвращения Иисуса. Причисление посланий Павла к «прочим Писаниям» (2 Пет. 3:15-16) пока¬зывает, что они уже тогда считались богодухновенными. См. 2 Пет. 2:1 —3:18.

 




http://www.reformed.org.ua/2/716/19/Gundry

Поделиться:
Апокрифы
Сатанинская литература
×
Соглашаюсь с комментариями к данной книге
×
Спасибо, ваше согласие отправлено
×
Верите ли вы, признаете и исповедуете Иисуса Христа
пришедшего в человеческом теле (плоти)?
верю, признаю и исповедую     
Выберете один или несколько стихов которые хотите прокомментировать, потом прокрутите страницу вниз к форме комментария ×
poslanie-apostola-petra-k-apostolu-iakovu