6
Версия для печати

Еврейская книга Еноха (Книга небесных дворцов), Глава 6

Глава 6. ФИГУРА ЕНОХА В ДРЕВНЕЕВРЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ

ПЕРВАЯ И ВТОРАЯ КНИГИ ЕНОХА

КНИГИ ЕНОХА В КУМРАНЕ

I. Допотопный патриарх Енох упоминается в 5-й главе книги Бытия как потомок Адама и Евы в седьмом поколении.
«Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох с* [*Синодальный перевод: «пред»] Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Бытие 5:23 — 24)* [*Ссылка на 1 Еноха присутствует в новозаветном Послании Иуды 1:14-15, где Енох рассматривается в качестве пророка. Ряд исследователей пытаются обнаружить намеки на 1 Еноха в 1 Петра и новозаветном апокрифе Послание Варнавы].
Данный библейский пассаж стал интерпретироваться таким образом, что Енох был вознесен на небеса* [*Ср. 2 Цар., гл. 2 о вознесении пророка Илии на небеса в буре на огненной колеснице]. Например, в тексте книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Бен-Сира)* [*Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, была создана на еврейском языке в первой трети II в. до н. э. и переведена на греческий внуком автора около 132 г. до н. э. Ее фрагменты были обнаружены в Кумране (2Q Sir, 11Q PsaSir)], 44:16(15) говорится:
«Енох угодил Господу, и был взят на небо, — образ покаяния для (всех) родов». Данный пассаж сохранился на еврейском языке в рукописи из Каирской генизы в следующей версии:
«Енох обрел совершенство и ходил с Господом, и был взят (на небо), — знамение знания из поколения в поколение»* [*Этот стих отсутствует, однако, в рукописи Бен-Сиры из Ма-сады (а также в сирийской версии книги). Относительно возможных причин данного пропуска см.: Yadin Y. The Ben Sira Scroll from Masada. Jerusalem, 1965. P. 38; The Books of Enoch. Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 / Ed. by J. T. Milik with the Collaboration of M. Black. Oxford, 1976. P. 10-11].
В стихе же Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 49:14(16) мы читаем: «Не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху, — ибо он был восхищен от земли...»
Судя по тексту книги Юбилеев* [*Это произведение обычно датируется II в. до н. э. (Сводку мнений и библиографию вопроса см.: Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983. С. 50.) Многочисленные фрагменты рукописей книги Юбилеев на еврейском языке были обнаружены в кумранских пещерах: 1Q Jubilees a-b (1Q 17-18), 2Q Jubilees a-b (2Q 19-20), 3Q Jubilees (3Q 5), 4Q Jubilees a-j (4Q 215-224); см. также 4Q Pseudo-Jubileesa-c (4Q 225-227); 4Q 228 Work with citation of Jubilees. Небольшой отрывок из книги Юбилеев был обнаружен и в Масаде. Ссылка на Пролог к данному сочинению содержится в ессейско-кумранском Дамасском документе (CD) 16:3-4. (Книга Юбилеев дошла до нас полностью в эфиопском переводе. Около четверти текста сохранилось в латинском переводе. Оба перевода были в свою очередь сделаны с греческого перевода (от которого сохранились лишь отдельные цитаты в сочинениях раннехристианских авторов). Языком оригинала был, по общему мнению, еврейский)] 4:24, Енох, пребывавший в Едене(Раю), был послан на землю «в качестве знамения, дабы он мог свидетельствовать против всех сынов человеческих и предрекать всякое деяние поколений плоть до Дня Суда»* [*Так, например, интерпретирует данный пассаж Ж. Т. Ми-лик (Books of Enoch. P. 11). Согласно иному истолкованию текста книги Юбилеев, Енох при жизни общался с ангелами, учился у них, а затем был взят в Еден, чтобы там записывать деяния людей и свидетельствовать о них]. В стихах же 4:17-18 данной книги говорится о том, что Енох «был первым среди сынов человеческих, родившихся на земле, который обучился письму, наукам (знанию) и мудрости; и он описал в книге небесные знамения в соответствии с порядком их месяцев, дабы сыны человеческие познали годичные периоды в соответствии с порядком каждого их отдельного месяца. Он также первым написал свидетельство и свидетельствовал сынам человеческим из поколения в поколение, (проживающим на) земле. И он учел недели (годов, т. е. семилетия. — И. Т.) по их юбилеям; и возвестил исчисление годов, установил порядок месяцев, и провозгласил субботы годов, (все), чему мы (ангелы) обучили его».
В данном отрывке усматривают намек на Астрономическую книгу Еноха (см. ниже). Отметим также следующий пассаж из новозаветного Послания к евреям:
«Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (11:5).
Согласно кумранскому фрагменту 4Q Pseudo-Jubileesc (4Q 227) на еврейском языке, Енох провел «шесть юбилеев лет» (стк. 2), т. е. 300 лет (6x50), с ангелами (см. также книгу Юбилеев 4:21). Это соотносится с текстом книги Бытия 5:22:
«И ходил Енох с* [*Синодальный перевод: «пред»] Богом [*Фраза могла интерпретироваться также: «с ангелами»] по рождении Мафусала, триста лет, и родил сынов и дочерей».
Согласно строке 1 текста 4Q Pseudo-Jubileesc, ангелы «обучали» Еноха (ср. книгу Юбилеев 4:18, 23). Затем он возвратился «(на зе)млю, в среду сынов человеческих, и свидетельствовал против них всех (..) и также против стражей [*О падших ангелах-стражах см. ниже, параграф II; ср. также примеч. 41 к переводу «Книги небесных Дворцов»], и он описал все (..) небеса и пути их воинств (т. е. небесных тел. — И. Т.), и (меся)цы, да(бы) не впали в ошибку пра(вед-ники(?)..) (строки 3-6; см. также книгу Юбилеев 4:21, 17)* [*См.: Milik. Books of Enoch. P. 12 f]. По мнению Ж. Т. Милика, вероятно, существовало представление, согласно которому Енох, — еще в период своей земной жизни, как творение из плоти и крови, а не как redivivus, — возвратившись из своей обители в Раю, передал потомкам устно и письменно свои религиозные и научные доктрины, нравственные увещевания, откровения относительно будущего, или, говоря кратко, допотопную «мудрость» во всех ее проявлениях* [*По поводу данного термина см., например: Grelot P. Parwaim des Chroniques a l'apocryphe de la Genese // Vetus Testamentum. 11 (1961). P. 30-38; Idem. Retour au Parwaim // Vetus Testamentum. 14 (1964). P. 155-163; Milik. Books of Enoch. P. 41, примеч. 1; Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic. Studies on the Aramaic Texts from Qumran. Leiden; New York; Koln, 1992. P. 10]. С другой стороны, согласно Апокрифу книги Бытия на арамейском языке из Кумрана (1Q Genesis Apocryphon ar), Мафусал в период своей земной жизни посетил уже окончательно перешедшего в мир иной Еноха, пребывавшего на «верхнем (небесном) уровне» [*О падших ангелах-стражах см. ниже, параграф II; ср. также примеч. 41 к переводу «Книги небесных Дворцов»], в Парваине [*»Рай гор и деревьев в драгоценных камнях» (см.: Milik II Ibidem)], т. е. в Раю (кол. II, стк. 21-26 и кол. V)* [*Ср. 2 Хроник 3:6].* [* Апокриф книги Бытия был создан, вероятно, во второй половине II — I в. до н. э. (см., например: Елизарова М. М. Апокриф книги Бытия. Введение, перевод и комментарии // Тексты Кумрана. Введение, перевод с древнееврейского и арамейского и комментарии Л. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой и К. Б. Стар-ковой. СПб., 1996. С. 343-346; Амусин. Кумранская община. М., 1983. С. 55), возможно, в кумранской среде (см., например: Lignee H. L'Apocryphe de la Genese / J. Carmignac, E. CotheneU H. Lignee. Les Textes de Qumran. Traduits et annotes. Paris, 1963. P. 217; Aramaic Texts from Qumran. With Translations and Annotations by B. Jongeling, C. J. Labuschagne, A. S. van der Woude. Vol. 1. Leiden, 1976. P. 78; Амусин II Там же)]. Теперь обратимся непосредственно к книгам Еноха.
II. Первая «Эфиопская»* [*Полностью 1 Енох дошел только в эфиопской версии (на геэзе). (Первые три эфиопских манускрипта 1 Еноха были обнаружены Дж. Брюсом в Абиссинии и привезены в Европу в 1773 году. Первый европейский перевод (на английский язык) был осуществлен Р. Лоуренсом и издан в Оксфорде в 1821 году.) Эфиопский перевод данного произведения был осуществлен, вероятно, в период между IV и VI вв. с греческого. Эфиопская церковь рассматривает Книгу Еноха как каноническую. В нашем распоряжении имеется более сорока эфиопских манускриптов, древнейшие из которых датируются XV веком (Kebran 9/II(Hammerschmidt — Tanasee 9/II); EMML 2080; Abbadianus 55). Среди греческих рукописей, содержащих фрагменты 1 Еноха, отметим следующие: 1. Codex Panopolitanus (две рукописи, обнаруженные в могиле христианина в Ахмиме (Египет) и датируемые VIII в. (или более поздним временем) — содержит текст 1 Енох 1:1-32:6. 2. Хроно-графия Георгия Синкелла (ок. 800 г.) содержит текст 1 Енох 6:1-10:14; 15:8-16:1. 3. Папирус Chester Вeatty — 1 Енох, гл. 97:6-104; 106-107.4. Vatican Greek MS 1809 — 1 Енох 89:42-49. В 1893 году М. Р. Джеймс обнаружил в хранилище Британского музея латинский манускрипт VIII в., содержащий текст 1 Еноха 106:1-18)] книга Еноха (1 Енох), создававшаяся в (IV) III в. до н. э. — I в. н. э., является наиболее древним из трех псевдэпиграфических произведений, посвященных библейскому патриарху Еноху, сыну Йареда и прадеду Ноя. 1 Енох состоит из пяти частей, или книг:
1) Книга стражей (гл. 1-36); 2) Книга образов (подобий) (или притч) (гл. 37-71); 3) Астрономическая книга (также Книга астрономических писаний, или Книга движений небесных светил) (гл. 72-82); 4) Книга видений (гл. 83-90); 5) Книга послания Еноха (гл. 91-104)* [*Приложение (гл. 105-108) содержит фрагменты отдельных произведений, прямо не связанных с Книгой послания Еноха. Глава 105 (состоит из двух стихов), — где Господь говорит о Своем сыне, — возможно, является христианской интерполяцией (стих 2-й (?); ср., например: I Henoch. Texte traduit, presente et annote par A. Caquot II La Bible. Ecrits intertestamentaire. Edition publiee sous la direction d'Andre Dupont-Sommer et Marc Philonenko. P. 620, примеч. 1-2). В гл. 106-107 рассказывается о рождении Ноя (фрагменты Книги Ноя(?); ср. гл. 6). Заключительная, 108-я, глава 1 Ено ха начинается словами: «Другая Книга Еноха — которую он написал для своего сына Мафусала и для тех, кто придет после него, исполняющих Закон в конечные дни». В ней содержится последнее наставление Еноха своим сыновьям (стихи 1-9) и заключительные Обетования Господа (стихи 10-15)].
Первая часть 1 Еноха — так называемая Книга стражей — открывается введением (гл. 1-5), в котором изображаются эпоха Конца дней и эсхатологический Суд над праведниками и нечестивцами. В гл. 6-11 рассказывается о падших ангелах-стражах, их связи с земными женщинами и о рождении от этих браков исполинов (ср. Бытие 6:1-4: «В те дни были на земле великаны («исполины». — И. Т.), особенно же с того времени, как сыны Божии (возможная интерпретация — ангелы. — И. Т.) стали входить к дочерям человеческим, и они стали рожать им. Это исполины (или «гиганты», «богатыри». — И. Т.), издревле славные люди»). Стражи и их дети, исполины, испортили земной род, в частности, тем, что обучили людей запрещенным «наукам», как то: колдовству, магической медицине, производству оружия, косметики, драгоценных металлов и украшений, астрологическим исчисленьям; выдали небесные тайны («отвергнутые тайны»; 16:3); ввели в практику различные формы угнетения, и при них на земле стала проливаться кровь. Попытка Еноха вступиться за падших ангелов не имела успеха; они становятся злыми духами, обитающими на земле и под землей до Дня Страшного Суда (гл. 12-16). В гл. 17-36 описывается путешествие Еноха по всей земле, в ходе которого ему, в частности, были явлены: огненная гора и горы из драгоценных камней; Трон Бога, на который воссядет Всевышний, когда посетит землю во Благо; Древо Жизни; сошествие Еноха в Шеол (подземное царство); вознесение на небеса.
Вторая часть 1 Еноха — Книга образов — открывается введением (гл. 37), за которым следуют предсказание о будущем Страшном Суде над нечестивцами (гл. 38) и видение небесных жилищ праведников (гл. 39). Еноху открываются все новые тайны мироздания, в том числе небесные (40-44). Он предрекает жребий нечестивцев и фиксирует видения новых небес и земли (гл. 45-46). Глава 47 представляет собой молитву, творимую праведниками. В последующих главах Книги образов особое внимание уделяется: фигуре Мессии — Избранника Бога, Сына человеческого, Праведника; воскресению мертвых; Потопу; эсхатологическому Суду над падшими ангелами и нечестивцами и их наказанию; вечному блаженству праведников и избранников; размерам Сада Едена. Главы 62-63 посвящены осуждению власть имущих и богачей (царей, правителей, землевладельцев) и их печальной загробной участи. Книга заканчивается описаниями видений Еноха на небесах: первопредков рода людского (гл. 70) и Самого Господа Бога — Предшествующего Времени (Дням) (ср. Дан. 7:9, 13, 22), а также Архангелов Миха'эла (Михаила), Гаври'эла (Гавриила), Рафа'эла (Рафаила) и Пану'эла (Пануила).
Третья часть 1 Еноха — Книга небесных светил, или Астрономическая книга (гл. 72 — 82), — посвящена вопросам, связанным с исчислением времени по солнцу, солнечным годам, состоящим из 364 дней, астрономическим законам. Еноху были явлены небесные Скрижали (Книга), на которых он прочел обо «всех деяниях человечества и всех детях плоти на земле всех поколений мира» (81:2).
В четвертой части — Книге видений (гл. 83-90) — представлены видения-аллегории Еноха, касающиеся вселенских и израильских событий: всемирного Потопа; периодов: от Потопа до Исхода; от Исхода до прихода в Землю Обетованную, Ханаан; от Судей до строительства Первого Храма в Иерусалиме; сосуществование двух царств, Израильского и Иудейского, вплоть до разрушения Иерусалима вавилонянами; от разрушения Иерусалима до возвращения из Вавилонского плена; от возвращения из Плена до начала эпохи эллинизма; и наконец в 90-й главе содержится так называемый Апокалипсис животных, где в аллегорической форме представлены события, которые будут иметь место в эпоху установления Мессианского царства* [*В Книге видений используются, в частности, следующие аллегории: быки символизируют патриархов, овцы — благочестивых израильтян, звери и хищные птицы — языческих врагов и угнетателей Израиля; Баран с огромным рогом — (жреческий) Мессия (гипотетически, Учитель праведности Кумранской ессейской общины); Белый бык с большими рогами, возможно, тождествен с новым Адамом (эсхатологическим светским Мессией). (См.: Тантлевский. Книги Еноха. С. 47-51)]. В этой же части содержатся также материалы относительно Трона Суда, Нового Иерусалима, падших ангелов и др.
Центральной темой пятой части 1 Еноха — Книги послания (или завещания) Еноха (гл. 91-104) — является духовное блаженство праведников и печальный конец нечестивцев. Красной нитью проходит осуждение богачей-эксплуататоров и угнетателей* [*Приведем несколько наиболее показательных в этом отношении текстов. «Горе строящим дома свои во грехе, ибо со всех оснований своих они будут ниспровергнуты... Горе вам, богатые, ибо понадеялись на богатства свои: от всех богатств своих будете оторваны, ибо не вспомнили Всевышнего во дни вашего богатства. Вы творили мерзость и нечестие, поэтому будьте готовы ко Дню пролития крови, ко Дню мрака и Великого Суда. Так я говорю и возвещаю вам, что Сотворившим вас будете низвергнуты, и падению вашему не будет сострадания, а Сотворивший вас будет рад гибели вашей» (94:7-11). «Горе вам, неправедно собирающим серебро и золото и говорящим: разбогатели мы и достигнем всего, что пожелаем. Теперь осуществим все, что задумали, ибо накопили мы деньги, сокровищницы наши переполнены, как водой, и многие землепашцы (живут) в наших домах. Как вода, утечет ложь ваша, ибо богатство ваше не устоит и быстро уйдет от вас. Так как собрали все это (богатство) нечестивым путем, будете (преданы) великому проклятию» (97:8-10). «Горе вам, строящим дома свои тяжким трудом других; строительным материалом (вашим являются) кирпичи и камни греховности. Говорю вам: не будете иметь покоя» (99:13). (Подборка И. Д. Амусина. (Кумранская община. С. 47)) Ср. также 1 Енох, гл. 62-63]. В этой же части 1 Еноха содержится и так называемый Апокалипсис недель (91:12-17 и 93:1-10), предвещающий события, которые произойдут на земле в течение десяти «недель» (вероятно, имеются в виду семилетия), вплоть до Последнего Суда и наступления Вечного Царства.
Как до, так и после обнаружения фрагментов 1 Еноха в Кумране* [*Рукописи, обнаруженные в середине XX в. в пещерах в районе Вади-Кумрана, близ северо-западного побережья Мертвого моря, и датирующиеся III в. до н. э. — I в. н. э., вероятно, принадлежали проживавшей неподалеку, в Хирбет-Кумране, так называемой Кумранской (ессейской) общине (II в. до н. э. — I в. н. э.). (О ней см., например: Амусин. Кумранская община; Старкова К. Б. Литературные памятники Кумранской общины. Палестинский сборник. 24 (87), 1973; Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994; Он же. Книги Еноха. С. 17-108.)] исследователи высказывали три предположения относительно языка оригинала 1 Еноха: еврейский; арамейский; частью еврейский и частью арамейский (подобно тому, как это имеет место в книге Даниила)* [*См., например: 1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch. A New translation and Introduction by E. Isaak II The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by James H. Charlesworth. New York, 1983. P. 6 (здесь же можно найти библиографию вопроса)]. В Кумране были обнаружены фрагменты Книги стражей, Астрономической книги, Книги видений и Послания Еноха на еврейском(1Q 19+1Q19 bis; маленькие фрагменты)* [*Milik J. Т. Discoveries in the Judaean Desert I, Oxford, 1955. P. 84-86, 152], арамейском (4Q En ara-g, 4Q En astr ara-d) и греческом (7Q En gr (7Q 4, фр. 1 и 2, 7Q 8, 7Q И, 7Q 12, 7Q 13, 7Q 14); фрагменты отдельных слов)* [*См.: Muro E. A. The Greek Fragments of Enoch from Qumran Cave 7 (7Q 4, 7Q 8, and 7Q 12 = 7Q En gr = Enoch 103:3-4, 7-8) // Revue de Qumran. 70 (1997). P. 307-312; Puech E. Sept fragments Grecs de la Lettre d'Henoch (1 Hen 100, 103 et 105) dans la grotte 7 de Qumran (= 7QHengr) // Revue de Qumran 70 (1997). P. 313-323] языках; ни одного фрагмента, относящегося к Книге образов (или притч), до сих пор обнаружено не было. Первоиздатель Ж. Т. Ми-лик подсчитал процентное соотношение дошедших до нас арамейских текстов из Кумрана по отношению к эфиопским переводам: от Книги стражей сохранилось около 50% арамейского текста, от Астрономической книги (Книги движений небесных светил) — 30%, от Книги видений — 26% и от Послания Еноха — 18%* [*The Books of Enoch. P. 5]. Первоиздателем рукописи палеографически датируются следующим образом: 4Q Еn аra — первой половиной II в. до н. э.; 4Q En arb — серединой II в. до н. э.; 4Q En arc-d — последней третью I в. до н. э.; 4Q En arf — третьей четвертью II в. до н. э.; 4Q Еn аre — первой половиной I в. до н. э.; 4Q En arg — серединой I в. до н. э.* [*Ibidem. P. 5-7. Ср.: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 46-47]; 4Q En astr ara — концом III-началом II в. до н. э. (Ф. М. Кросс — са. 175-125 гг. до н. э.); 4Q En astr arb — са. 30 г. до н. э. — 20 г. н. э. (иродианский шрифт); 4Q En astr arc — серединой I в. до н. э.; 4Q En astr ard — второй половиной I в. до н. э.* [*Ibid. P. 273 f] Палеографическая датировка кумранского фрагмента Книги стражей 4Q Еп агa первой половиной II до н. э. свидетельствует в пользу того, что становление иудейской апокалиптической традиции начинается, по крайней мере, с конца III — начала II в. до н. э. и что, следовательно, возникновение наиболее древ них апокалипсисов* [*Апокалиптические (греч. — «обнажение», «обнаружение», «откровение») произведения претендуют на раскрытие тайного знания, повествуя в спекулятивно-аллегорической форме о коллизиях исторического процесса и грядущем Конце света], вероятно, не связано с хасидеи-ско-маккавейским движением* [*Хасидеи (евр. — «благочестивые») — антиэллиниза-торское религиозно-политическое движение, возникшее, вероятно, уже в середине 70-х годов II в. до н. э. Прозвище «Маккавей» (евр. «Молотоголовый», «Голова молота») первоначально применялось к сыну Маттафии Хасмонея Йехуде, возглавившему около 166 г. до н. э. вместе со своим от-цом и братьями Йохананом, Шим'оном, 'Эл'азаром и Йонатаном вооруженное восстание против сирийского владычества в Иудее. Впоследствии «Маккавеями» стали также называть и братьев Йехуды. Не исключена возможность, что наименование «Маккавей» было дано Йехуде из-за формы его черепа. (См.: Zeitlin S. The Rise and Fall of the Judaean State. New York, 1968. Vol. I. P. 96.)] (как это считалось до опубликования кумранских енохических фрагментов).
В свете кумранских находок большинство исследователей датируют Книгу стражей III в. до н. э.* [*См., например: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 60-72. Ж. Т. Милик датирует «Видения Еноха» (1 Енох, гл. 6-19) V или IV в. до н. э. (Books of Enoch. P. 25-32)] Говорят также о существовании «енохической работы астрономического характера уже к концу III в. до н. э.»; главы же 80 — 81 1 Еноха (этическая и апокалиптические части Астрономической книги), как полагают, возникли около середины II в. до н. э. (или несколько ранее)* [*Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 47-60]. Что касается Книги видений, то ее обычно датируют временем Маккавейских войн* [*Милик датирует ее создание первыми месяцами 164 г. до н. э. (Books of Enoch. P. 43-45). Гарсиа Мартинес подчеркивает, что она была создана до смерти Иехуды Маккавея в 161 г. до н. э. (Qumran and Apocaliptic. P. 77). Ср., однако: Тантлевский. Книги Еноха. С. 47-51]. Можно также говорить о том, что Послание Еноха было присоединено к енохическому корпусу, по крайней мере, к концу II в. до н. э.* [*См., например: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 79-96]
Ж. Т. Милику удалось также воссоздать из кумранских фрагментов (на арамейском языке) и идентифицировать Книгу исполинов (гигантов) (1Q 23-24, 2Q 26, 4Q 203, 530-533 (4Q EnGiants ara-e), 6Q 8)* [*Milik. Books of Enoch. P. 298-339], оригинал которой, по его мнению, создавался между 128 и 115 гг. до н. э. (К. Байер же, к примеру, полагает, что это произведение было создано на еврейском языке в конце III в. до н. э.* [*Die aramaischen Texte vom Toten Meer. Gottingen, 1984. S. 259]; по мнению Ф. Гарсиа Мартинеса, оно возникло не ранее середины II в. до н. э.* [*При этом он исходит из того, что описание Суда во фрагменте 4Q EnGiantsb II, 17-19 основывается на тексте книги Даниила 7:9-10. (Это библейское произведение возникло около 165/164 г. до н. э)] и было инкорпорировано в «енохическую компиляцию» в конце того же века.* [*Qumran and Apocalyptic. P. 115])* [*Фрагменты 1Q 23-24 могут быть палеографически датированы серединой I в. до н. э.; 2Q 26 — иродианским периодом; 4Q EnGiantsa — серединой/последней третью I в. до н. э.; 4Q EnGiantsb — первой половиной I в. до н. э.; 6Q 8 — второй половиной I в. до н. э. (см., например: Milik. Books of Enoch. P. 298-317; Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 100-104)] При этом Милик предположил, что именно данная книга входила в первоначальное арамейское пятикнижие Еноха, вместо Книги образов (притч). Это енохическое пятикнижие, по мнению французского исследователя, было составлено по аналогии с Пятикнижием Моисеевым в кумранском скриптории около 100 г. до н. э.* [*Books of Enoch. P. 183-184].
Отметим, что Книга исполинов пользовалась огромной популярностью не только в Иудее, но и далеко за ее пределами: она была переведена на различные языки Римской и Византийской империй, получила распространение в аршакидской Парфии, а затем и в империи Сасанидов; в своем манихейском варианте* [*Книга (в переработанном виде) была канонизирована мани-хеями в III в. Манихейская традиция приписывает авторство Книги исполинов (на среднеперсидском: «Kawan», «Исполины (Гиганты)») самому Мани (наряду с другими шестью книгами их канона). (Мани (ок. 215-ок. 276/277) был сыном приверженца иудео-христианской секты элкасаитов, которая, согласно Епифанию (77а-нарион, XIX; XXX, 3, 1) была связана с ессеями (оссеями). См. также: Klimkeit H. J. Der Buddha Henoch: Qumran und Turfan // Zeitschrift fur Religions- und Geistesgeschichte. 32 (1980). S. 367-377)] она приобретает известность от берегов Атлантики до Китая.
Книги образов (притч), по мнению Ж. Т. Милика, была создана около 270 г. н. э. и несет на себе иудео-христианскую или христианскую печать. К 400 г. возникает греческое пятикнижие Еноха, в котором место Книги исполинов занимает Книга образов.
В качестве свидетельства в пользу поздней датировки Книги образов Ж. Т. Милик указывает на текст 1 Еноха 61:1, в котором есть фраза о том, что ангелы «подняли крылья и улетели». Французский исследователь указывает на то, что «за исключением серафимов* [*См. книгу пророка Исайи 6:2: «Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал»] и керувимов* [*См., например: Исход 37:9; 1 Царей 6:24, 27, 8:7; 2 Хроник 3:11, 13, 5:7 - 8; Иезекиил 10:5 («И шум (букв. «глас». — И. Т.) от крыльев керувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога Всемогущего, когда Он говорит»), 19, 11:22], ранняя еврейская литература не знает крылатых ангелов; определенно не о таком ангеле говорится в 1-й книге Хроник 21:16* [*«И поднял Давид глаза свои, и увидел Ангела Господня, стоящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечем, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои»], как это часто утверждается. Ангел в Апокалипсисе 14:6* [*«И увидел я другого ангела, летящего по середине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу»] также не обязательно крылатый. Первое бесспорное свидетельство по данному вопросу содержится в Apologeticum XXII.8 Тертуллиана* [*Даты жизни: 160 — после 220 г]: «Omnis spiritus ales est: hoc et angeli et daemones»* [*»Всякий дух крылат, будь то ангел или демон» (лат.)]. В христианской ангелологии крылатые ангелы не появляются вплоть до конца IV в. (на саркофаге Саригюзела в Константинополе); классический же тип устанавливается со времени создания в 432-440 гг. фресок в базилике Санта-Мария Маджоре в Риме»* [*The Books of Enoch. P. 97]. Однако, как замечает Е. Исаак, в одной из древнейших эфиопских рукописей 1 Еноха (Kebran 9/II(Hammerschmidt — Tanasee 9/II)), датируемой XV в., отсутствует упоминание о крылатых ангелах, что, вероятно, свидетельствует в пользу того, что в первоначальном варианте оно также отсутствовало* [*1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch. A New Translation and Introduction by E. Isaak II The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by James H. Charlesworth. P. 7, 42].* [*О кумранской ангелологии в связи с 1 Енохом см.: Davidson M. J. Angels at Qumran. A Comparative Study of 1 Enoch 1-36, 72-108 and Sectarian Writings from Qumran. Sheffield, 1992].
Другие идеи Ж. Т. Милика по поводу столь поздней датировки Книги образов также отвергаются практически всеми исследователями* [*Greenfield J. C, Stone M. The Enochic Pentateuch and the date of the Similitudes // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 51-65; Knibb M. A. The Date of the Parables of Enoch: A Critical Review //New Testament Studies. 25 (1979). P. 345-359; Mears Ch. L. Dating the Similitudes of Enoch // New Testament Studies. 25 (1979). P. 360-369; Delcor M. Le livre des Paraboles d'Henoch Ethiopien. Le probleme de son origine a lumiere des decouvertes recentes // Estudios Biblicos. 38 (1979-1980). P. 5-33; BlackM. The Composition, Character and Date of the 'Second Vision of Enoch' // Text, Wort, Glaube. Festschrift K. Aland. Berlin, 1980. S. 19-30; SuterD. W. Weighed in the Balance: The Similitudes of Enoch in Recent Discussion // Religious Studies Review. 3 (1981). P. 217-221; Bampfylde G. The Similitudes of Enoch: Historical Allusions // Journal for the Study of Judaism. 15 (1984). P. 9-31]. Большинство ученых полагают, что она была создана не позднее I в. н. э.* [*См., например: Isaak. 1 Enoch. P. 7 и работы, приведенные в предыдущем примечании].
III. Под Второй книгой Еноха (2 Енохом) подразумевается Славянская книга Еноха (Славянский Апокалипсис Еноха, или Книга секретов Еноха). 2-й (Славянский) Енох дошел до нас лишь в славянском переводе X — XI вв. Пространная версия данного сочинения была переведена с греческого; перевод же краткой редакции Славянского Еноха (Уваровский и Академический списки), текст которой изобилует семитизмами, мог быть, как полагает ряд исследователей, осуществлен с еврейского* [*Ряд исследователей считают, что 2 Енох возник в Греко-язычной еврейской диаспоре с центром в Александрии (Египет). Некоторые полагают, однако, что ядро этого произведения (по крайней мере, краткой версии) восходит к еврейскому или арамейскому оригиналу, созданному в ессейско-кумранской среде; славянский же перевод был сделан с недошедшего до нас средневекового еврейского списка. (Возможно, также, что «История Мелхиседека» (см. ниже), содержащаяся в Славянском Енохе, была добавлена из другого не сохранившегося текста.) Существует точка зрения, согласно которой отдельные части 2 Еноха были написаны на различных языках (еврейском и греческом)]. Славянская версия книги несет на себе следы христианской обработки, осуществленной, вероятно, в VII в. н. э., но в своей основе она восходит к иудаистскому оригиналу, созданному в I в. н. э. (до разрушения Иерусалимского Храма в 70 г. н. э., поскольку здесь содержатся упоминания о паломничествах и культовых ритуалах, связанных с Храмовым Богослужением). Особое внимание, уделяемое в данном произведении апокалиптическим и космологическим аспектам, сближает его с Первой книгой Еноха и позволяет говорить о его возможной зависимости от 1 Еноха; тем не менее 2 Енох рассматривается как самостоятельная часть литературной традиции, сформировавшейся вокруг фигуры патриарха Еноха.
Славянский Енох включает в себя многие характерные для эллинистической религиозной литературы мотивы: визионерские небесные путешествия, астрологические исчисления, детально разработанную ангелологию, непосредственное общение с ангелоподобными существами и представление о ярусной структуре небес. В первой части (гл. 1-21) рассказывается о прохождении Еноха сквозь семь небесных ярусов; это путешествие сопоставимо с описаниями небесных сфер и их обитателей в 1 Енохе и «Завещании Левия» в Завещаниях двенадцати патриархов. Вторая часть (гл. 22-38) представляет собой экспликацию традиции о получении Енохом от Бога тайной премудрости. Последняя часть книги включает в себя наставления Еноха своим сыновьям, а также описание его жизненного пути, в том числе его конечное вознесение.

ОБРАЗ МЕЛХИСЕДЕКА (МАЛКИ ЦЕДЕКА) В РУКОПИСЯХ МЕРТВОГО МОРЯ И МЕТАТРОН

В тексте «Книги небесных Дворцов» Метатрон фигурирует как «Малый YHWH», вице-регент Господа, небесный Первосвященник, глава небожителей. Эти характеристики и функции Метатрона сближают данный образ с фигурой Мелхиседека, как он представлен в рукописях Мертвого моря. Более того, представляется, что отдельные сущностные аспекты образа Метатрона могли появиться под влиянием (по крайней мере, опосредствованным) соответствующей мистической традиции, восходящей к ессейско-кумранской эзотерике.
Мелхиседек в Еврейской Библии, во 2 Енохе, у Филона Александрийского и в раввинистической литературе
В Еврейской Библии о Мелхиседеке (Малки цедек, букв. «мой царь — праведность»; как интерпретация: «царь праведности», «праведный царь»* [*Ср.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438. Послание к евреям 7:2]. — И. Т.), «царе Шалема (т. е. Иерусалима* [*См. Псалом 76(75):3; 1Q Genesis Apocryphon 22:13; Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438; Иудейские древности, I, 180; VI, 67]; как интерпретация: «спокойствие»* [*Ср.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, VI, 67], «мир»* [*В Послании к евреям 7:2 титул «царь Салима» интерпретируется как («царь мира»). Филон Александрийский в «Аллегорическом истолковании», III, 79-82, комментируя Бытие 14:18-20, называет Мелхиседека миролюбивым царем]. — И. Г.)» речь идет дважды. В книге Бытия 14:18-20 рассказывается о том, как праотец Авраам, участвовавший в разгроме коалиции царей, возглавлявшейся Кедорлаомером, царем Элама, был встречен Мелхиседеком, царем Шалема (Иерусалима) и священником Бога Всевышнего (т. е. личностью, объединявшей функции светского и священнического помазанников), который вынес ему хлеб и вино и благословил его и Бога Всевышнего* [*Ср.: арамейский Апокриф книги Бытия, обнаруженный в 1-й пещере Кумрана, — 1Q Gen Apoc 22:14 — 17; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 180-181. В сочинении «Иудейская война» (VI, 438) Иосиф Флавий замечает, что Мелхиседек был «праведный царь», и «в силу этого он первый стал священником Бога, первый построил святилище, назвал город, прежде именовавшийся Салимом (евр. Шалем. — И. Г.), Иерусалимом»]. Поскольку Кедорлаомер изображается в Бытии, гл. 14 как сюзерен Земли Обетованной, постольку военный триумф Авраама, вероятно, символизирует обретение патриархом прав над страной. С другой стороны, то, что Авраам отдает Мелхиседеку «десятую часть из всего» (sc. из трофеев), могло интерпретироваться как признание им приоритета последнего. В интрониза-ционном оракуле, вероятно, сочиненном для Давида пророком Натаном и зафиксированном в Псалме 110 (109)* [*См., например: Bentzen A. Zur Geschichte der Sadokiden // Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschafl. 10 (51) (1933). H. 2. S. 173-176; Bowker J. W. Psalm CX // Vetus Testamentum. 17(1967). P. 31-41. Ср.: Eissfeldt O. Einleitung in das Alte Testament. 3. neubearbeitete Aufl. Tubingen, 1964. S. 138-139, 279, 993], имя царя Шалема упоминается в следующем контексте:
«Речение Господа господину моему:
'Воссядь одесную Меня,
доколе Я не сделаю врагов твоих
подножием для ног твоих'.
Жезл силы твоей
пошлет Господь с Сиона:
правь посреди врагов твоих.
Почет с тобой* [*Ср. Септуагинту ad loc]
в день силы твоей,
в славе святости.
'От чрева зари (или: «от чрева, (прежде) зари». — И. Т.), (подобно) росе, Я породил тебя (вокализация в соответствии с интерпретацией Септуагинты. — И. Т.)'* [*Cp. Пс. 2:6-7: «'Я помазал царя Моего (т. е. Давида. — И. Т.) над Сионом, святою горой Моей'. Я (sc. Давид. — И. Т.) возвещу определение Господа: Он сказал мне: 'Ты — сын Мой (ср. Пс. 2:12 и 2. — И. Т.); Я сегодня породил тебя'»].
Поклялся Господь
и не раскается:
'Ты Священник вовек
по чину Мелхиседека' (LXX: — И. Т.)» (стихи 1-4).
Таким образом, исходя из текстов Бытия, гл. 14 и Псалма 110, можно допустить, что священство Бога Всевышнего, Владыки неба и земли, и царственность существовали в Иерусалиме задолго до Давида и Со-ломона. Мелхиседек предстает как «вечный» (и, таким образом, в определенном смысле «возвращающийся») первосвященник. Кроме того, Мелхиседек выступает как прототип идеального, праведного иерусалимского первосвященника-царя; таким образом, он мог рассматриваться как предтеча Давида или наследника Давида — нового Давида, и в силу этого — как пер- (первородный) сын Божий. (Первоначально («Я породил тебя») в Псалмах 2:7 и 110:3 могло подразумевать, что Господь наделил царя (перво)священническими функциями.* [*Ср. Евр. 5:5-6]) С другой стороны, в свете Пс. 110:4 можно заключить, что личность, обозначаемая как («мой господин»; «Господин»; 110:1), становиться новым Мелхиседеком (или даже можно было бы интерпретировать эту фигуру как Мелхиседека redivivus, по крайней мере символически).
Во 2 (Славянском Апокалипсисе) Еноха рассказывается о чудесном рождении Мелхиседека* [*Ср. пассаж кумранского Мессианского арамейского текста (4Q 534), возможно, гороскопа эсхатологического Мелхиседека redivivus (1:7-11): «(Но) его (за)мыслы (осуществятся), потому что он Избранник Бога, порождение Его и Дух Его Дыхания... его (за)мыслы — для вечности...». (Ср.: Тантлевский. Книги Еноха. С. 63-70.)]. Еще до Потопа он был безгрешно зачат — судя по контексту, от Бога* [*Ной и Нир, увидев чудо-младенца, восклицают: «Это от Бога» (71:19 (краткая рецензия, рукопись А; БАН 45.13.4)). Архангел Гавриил (ср. примеч. 115) называет безгрешно зачатого младенца «праведным плодом» и «даром Бога» (71:11 (рукопись А)). Во 2 Енохе говорится также о сотворении Мелхиседека Словом Божьим (71:30 (рукопись А))] — Софонимой, женой престарелого Нира, священника, Ноева брата* [*Ср.: Филон Александрийский, трактат «О херувимах», 43-44]. Новорожденный Мелхиседек имел печать святительства на груди и был славен видом; он мог говорить и благословил Господа. Господь сообщает Ниру в ночном видении, что чудо-ребенок будет взят Архангелом Михаилом* [*Краткая версия (рукописи А и U (ГИМ 318)) систематически упоминает Архангела Гавриила вместо Архангела Михаила] в Рай Едема, а после Потопа* [*В сильно фрагментированной второй колонке Мессианского арамейского текста упоминаются «воды» в связи с некими разрушениями, что обычно соотносится с водами Потопа. (Ср. примеч. 110.)] тот станет Священником для всех святых священников, и Он освятит его и утвердит его главой священников будущего, или вовек* [*Пространная версия 71:29 (рукопись J; БАН 13.3.25)]. Господь обратит его «в великий род, который благословляет» Его* [*71:29 (рукопись А)]. Пространная версия добавляет, что «будет другой Мелхиседек, глава священников, правящих над народом и осуществляющих служение Господу»* [*71:37]; в краткой же версии говорится так: «Мелхиседек станет главой священников, правящих над царственным народом, служащим тебе, Господи». Иными словами, автор как бы хочет сказать здесь, что Мелхиседек будет в определенном смысле «возвращающимся» Священником; или же, что он (его дух, сущность?) будет воплощаться во (всех/некоторых) послепотопных первосвященниках, включая Первосвященника Конца дней* [*Cf.: Pearson В. A., Giversen S. NHC IX, 1: Melchizedek. Nag Hammadi Codices IX and X. Leiden, 1981. P. 30. Об иудейской концепции перевоплощения душ праведников см., например: Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 163, III, 374; Иудейские древности, XVIII, 14; Против Апиона, II, 218. Ср. также Премудрость Соломона 8:19-20 и 15:8 (где речь идет о предсуществовании человеческого духа), Завещание Моисея 1:14; ср. также кашу Даниила 7:13-14. Отметим далее пассаж из книги пророка Михея 5:1, где говорится, что «происхождение» будущего идеального правителя Израиля «искони» (или «издревле». — И. Т.), от дней вечности»]. (Эта идея могла возникнуть как своеобразный мидраш на Псалом 110:4.)* [*В связи с рассказом о чудесном, безгрешном зачатии Мелхиседека престарелой Софонимой упомянем, с другой стороны, что в псевдэпиграфе Завещание Иосифа 19:8 говорится о рождении жреческого Мессии (см. 19:11; см. также армянскую версию) из колена Левия от «девственницы». Ср. книгу пророка Исайи 7:14 в греческом переводе Септуагинты: «Се, дева во чреве примет, и родит сына, и нарекут имя ему: Эммануил» (Евангелие от Матфея 1:23 дополняет:»... что значит: с нами Бог»). Очевидно, в эпоху эллинизма и раннеримский период в некоторых еврейских кругах получает развитие идея о происхождении Божественного Мессии чудесным образом (в том числе от девственницы)] Через сорок дней ребенок был перенесен в Рай* [*Ср. фрагмент Мессианского арамейского текста (4Q 534) 1:7, где, возможно, скрыт намек на пребывание Избранника Бога на «верхнем (небесном) уровне», т. е. в Раю].
Филон Александрийский в трактате «О предварительных исследованиях» характеризует Мелхиседека как интуитивного и обучившего самого себя первосвященника. В трактате «Об Аврааме» Филон называет его «великим священником (т. е. первосвященником. — И. Т.) Бога Величайшего». Комментируя текст книги Бытия 14:18 — 20, он приводит ряд сведений, отсутствующих в библейском рассказе. В частности, Филон пишет, что Авраам вернулся после битвы с коалицией царей, не потеряв ни одного человека. Мелхиседек воздел руки к небесам в молитве и принес победные жертвоприношения за всех участников сражения. Он возрадовался победе Авраама над коалицией царей, как будто это была его собственная победа; и так оно и было на самом деле, ибо «дела друзей ведутся сообща», особенно дела добрых людей, чья общая цель — угождать Господу* [*Как замечает Ф. Л. Хортон, «существует возможность того, что здесь Филон основывается на традиции о Мелхиседеке, отсутствовавшей в источниках Еврейской Библии» (The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976. P. 58)]. В трактате «Аллегорическое истолкование», III, 79-82, Филон, также комментируя текст книги Бытия 14:18-20, замечает, что Бог поставил Мелхиседека священником и «миролюбивым»* [*В Евр. 7:2 титул «царь Салима» интерпретируется как («царь мира»)] царем изначально, так что он не имел предшественников в священстве и царственности. Здесь же александрийский еврейский философов рассматривает Мелхиседека как репрезентацию Логоса, как воплощенный Логос* [*Вообще Филон неоднократно идентифицирует первосвященника с Божественным Логосом; см., например, трактаты «О странствовании Авраама», 102; «О бегстве и обнаружении», 108 ислл]. В этой связи заметим, что Филон, описывая полиморфические деяния Логоса, обозначает его как: человек или тень Бога, образ Бога, орудие Бога, пастырь вселенной, кормчий, архангел или глава ангелов, соправитель Бога, первосвященник вселенной, первородный сын Бога, заместитель Бога, второй Бог, и даже «Бог»* [*В трактате «О снах», I, 299, Филон, комментируя Быт. 3:3, замечает, что Священное Писание (здесь имеется в виду текст Септуагинты. — И. Т.) обозначает истинного Бога, т. е. Верховного Отца, с помощью (определенного) артикля, a «Бога» в иносказательном смысле, т. е. Логос Божий, без такового. (Ср.: Ин. 1:1; ср. также: Ориген. Комментарии на Иоанна, II, 12-22.)]. Воплощаясь в истинного человека, Логос становится некой средней божественной природой, высшей, чем человеческая, и низшей, чем Божественная, будучи ни рожден как человек, ни рожден как Бог, но являясь серединой, касающейся и той, и другой природы и соединяющей их в себе, началом и источником мудрости и доброй деятельности, истинным первосвященником Бога, ходатаем и посредником, молящимся перед Отцом своим за страждущий род человеческий, искупителем и спасителем человечества, благодаря связи с которым дух единственно и удостаивается трансцендентного существования.
Мелхиседек засвидетельствован несколько раз в раввинистической литературе. В Вавилонском Талмуде, трактате Сукка, 52b, в Мюнхенском кодексе Мелхиседек упоминается вместе с Мессией, сыном Давида, Мессией, сыном Иосифа, и Илией (интерпретация аллегории «четырех ремесленников» в Захарии 2:3* [*LXX: 1:20]). В других талмудических рукописях мессианская фигура (Мелхиседек) (букв. «Праведный священник», «Священник праведности». — И. Т.). В мидраше Ширхаш-Ширим Рабба, II, 13, 4, Илия, Мессия-Царь, Мелхиседек и Помазанный для войны идентифицируются с «четырьмя ремесленниками» из Зах. 2:3. (Это может подразумевать, что Мелхиседек был взят на небеса (подобно Илие), но вновь появится на земле в Мессианскую эпоху.) В так называемых Фрагментарных Таргумах PVNL, Таргуме Неофити I, Таргуме Псевдо-Ионатана на Бытие 14:18 и Вавилонском Талмуде, трактате Недарим, 32b, Мелхиседек идентифицируется с Симом (евр. Шем), сыном Ноя, который, согласно хронологии книги Бытия (ср. 11:11 и слл. и 25:7), пережил Авраама на 25 лет* [*Эта традиция также зафиксирована у Иеронима и Ефрема Сирина]. Таким образом, Мелхиседек рассматривается здесь как праотец евреев. Согласно Недарим, 32b (рабби Захария от имени рабби Ишма’эла), Бог первоначально дал священство Симу (Мелхиседеку); но поскольку тот благословил Авраама прежде Бога Всевышнего (Быт. 14:19 — 20), священство было отнято от его потомков (но не от самого Сима-Мелхиседека) и передано потомкам Авраама. Пассаж Пс. 110:4 интерпретируется так: «Ты (Авраам. — И. Т.) священник... из-за речи Мелхиседека». Термин в Пс. 110:1 также истолковывается как относящийся к Аврааму. В Авот рабби Натана А, 34 сказано: «Вот два помазанных (елеем), стоящие пред Господином всей земли» (Зах. 4:14). Это Аарон и Мессия, но я не знаю, кто из них более возлюблен, за исключением того, что сказано: «Поклялся Господь и не раскается: 'Ты священник вовек (по чину Мелхиседека)' (Пс. 110:4). Дано знать (через это), что Мессия-Царь более возлюблен, чем Праведный священник».
В некоторых средневековых еврейских текстах Мелхиседек эксплицитно идентифицируется с Архангелом Михаилом. В мидрашистской литературе Михаил изображается в качестве небесного Первосвященника, приносящего ежедневные жертвы* [*О фигуре Мелхиседека в раннехристианской традиции см., например: Horton F. L. The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976; Тантлевский. Книги Еноха. С. 81-85; Idem. Melchizedek and the Teacher of Righteousness: Some peculiarities of Messianic and Eschatological Texts from Qumran // Manuscripta Orientalia. 9 (2003). P. 27 f]. В сильно фрагментированном экземпляре кумранского произведения Песни субботнего всесожжения, или Ангельская литургия (4Q 401=4Q ShirShabbb), Мелхиседек, возможно, выступает в роли Первосвященника небесного Храма (фр. 11, стк. 3: «...Мелхиседек, Священник в общине Бога (или: «богов», т. е. ангелов. — И. Т.)...)»* [*Ср. также 11Q17=llShirShabb, кол. 2, стк. 7:* [*Фрагменты кумранских Песен субботнего всесожжения были обнаружены и в Масаде. (См., например: Newsom С. А., Yadin Y. The Masada Fragment of the Qumran Songs of the Sabbath Sacrifice // Israel Exploration Journal. 34 (1984). P. 77-88; Newsom C. A. The Songs of Sabbath Sacrifice: A Critical Edition, Translation and Commentary. Atlanta, 1985. P. 167-184; Puech E. Notes sur les manuscrits des Cantiques du Sacrifice du Sabbat trouve a Masada // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 575-583.)]]. В обнаруженном в той же (4-й) кумранской пещере Завещании 'Амрама (4Q 544=4Q 'Amramb ar) он* [*Хотя в дошедших до нас фрагментах 4Q 'Amramb имя Мел-хиседек не сохранилось, контекст, как кажется, предполагает, что речь здесь идет именно о нем. (См., например: Milik J. T. Milki-Sedeq et Milki-Resa' dans les anciens ecrits juifs et chretiens (I) // Journal of Jewish Studies. 23 (1972). P. 95-144; Idem. 4Q visions de 'Amram et une citation d'Origene // Revue Biblique. 79 (1972). P. 77-97; Kobelski P. J. Melchizedec and Melchiresa'. Washington, 1981.)] фигурирует в качестве правителя всего светлого (т. е. главы сынов Света) и антагониста Мелхиреши (Малки реша'; букв. «мой царь — нечестие»; как интерпретация: «нечестивый царь», «царь нечестия». — И. Т.); последний «правит над всей тьмой» и, вероятно, тождествен с Велиалом* [*Ср. фр. 2, 2-3: «Его зо(вут ..) и Мелхирешой» (курсив наш. — И. Т.)». Ср. далее кумранские тексты 11Q Melch 2:13-14; также 4Q280, фр. 1 и 4Q286, фр. 7, кол. 2]. В тексте 4Q 'Amramb ar, фр. 3, стк. 2 (Мелхиседек) сообщает 'Амраму в ночном видении, что имеет «три имени» (сами имена, к сожалению, исчезли в лакуне).
Основную же информацию о Мелхиседеке можно извлечь из фрагментированного кумранского текста, условно называемого Мидраш Мелхиседека (11Q 13=11Q Melchizedek)* [*Некоторые исследователи датируют рукопись палеографически 75-50 гг. до н. э. (См., например: Milik, Milki-Sedeq et Milki-Resa'. P. 97; Puech E. Notes sur les manuscrit de 11Q Melchisedeq // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 507 f.; Discoveries in the Judaean Desert. XXIII, Qumran Cave 11.II, 11Q 2-18, 11Q 20-31 / By R Garcia Martinez, E. J. C. Tigchelaar and A. S. van der Woude incorporating earlier editions by J. P. M. van der Ploeg, O. P. with a contribution / Ed. by Herbert. Oxford, 1998. P. 223). Ср.: Kobelski. Melchizedec and Melchiresa'. P. 3: вторая половина I в. до н. э]. В этом произведении Мелхиседек выступает как глава ангелов и ангелоподобных существ (11Q Melch 2:10-11, 13-14). Он обитает на небе (11Q Melch 2:10-11), но в конце «десятого» («послед(него)») юбилея (ex hypothesi по преданию Иудеи, в руку вавилонского царя Навуходоносора (587/586 гг. до н. э))* [*То есть около 97/96 гг. до н. э.? Ср., например: Дамасский документ (CD) 1:5-11; 4Q390 (Pseudo-Moses Apocalypsee), фр. 1, 7-8; ср. также кашу Даниила 9:24-27. Впоследствии дата наступления Эсхатона, вероятно, неоднократно откладывалась. (Относительно кумранской мессианской хронологии см., например: Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 147-151; Idem. The Reflection of the Political Situation in Judaea in 88 B.C.E. in the Qumran Commentary on Nahum (4Q pNah, Columns 1-4) // Peterburgskoje vostokovedenije. 6 (1994). P. 221-231; Idem. The Two Wicked Priests in the Qumran Commentary on Habakkuk. Krakow; St. Petersburg, 1995. P. 13-16, 33-39; Idem. The Historical Background of the Qumran Commentary on Nahum // Hellenismus. Beitrage zur Erforschung von Akkulturation und politische Ordnung in den Staaten des hellenistischen Zeitalters. Akten des Internationalen Hellenismus-Kolloquiums 9-14. Marz 1994 in Berlin. Herausgegeben von Bernd Funck Tubingen, 1997. S. 329-339.)] должен будет явиться на землю, «дабы искупить (грехи) всех сынов (Света (или: «своего поколения». — И. Т.) и) люд(ей ж)ребия (Мелхи)седека» (11Q Melch 2:7-8) и учинить «Суд Божий» над нечестивцами, Велиалом и его духами (11Q Melch 2:11-14, 23, 25; ср. 2:9-11). Мелхиседек также идентифицируется с «Благовестником» из книги пророка Исайи 52:7 (11Q Melch 2:15-25)* [*Ср. Рим. 10:15]. В 11Q Melch 2:18 он назван «Мессией (Помазанником) Ду(ха)»* [*Cp. 4Q 270 (= 4Q De), frg. 2, 2:14]. Данный образ, вероятно, возник под влиянием текста Исайи 61:1:
«Дух Господа Бога на мне,
ибо помазал Господь меня благовествовать нищим
(или: «кротким». — И. Т.),
послал меня исцелять сокрушенных сердцем,
провозглашать пленным — свободу
и узникам — открытые темницы;
возвестить год благоволения Господа
и день мщения Бога нашего;
утешить всех сетующих»* [*Ср. Лк. 4:16-21, 6:20-21].
Судя по сохранившимся фрагментам строки 18-й второй колонки текста Мидраша Мелхиседека, «Мессия Духа» отождествлялся кумранитами с «Мессией» из Даниила 9:25 (или 26)* [*Подробнее об этом см.: Tantlevskij I. R. Melchizedek Redivivus in Qumran? Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls. Krakow; Mogilany, 2004. P. 22 f].
Особое внимание при анализе кумранско-ессейского Мидраша Мелхиседека обращает на себя следующий аспект. Судя по контексту, ряд цитируемых в данном произведении библейских пассажей, в которых субъектом действия является Бог, истолковываются как относящиеся к Мелхиседеку и коррелируют с его функциями. В частности, сохранились соответствующие фрагменты комментариев к Псалму 82(81):1: «Бог стал в сон(ме Божием) среди богов (т. е. ангелов. — И. Т.) судит Он» (11Q Melch 2:9-11) и Псалму 7:8b-9а: «Над ним (sc. над «сонмом людей»; 7:8а. — И. Т.) на (небесную) высоту возвратись, Бог будет судить народы» (11Q Melch 2:10-11). В Масоретском тексте в Пс. 7:9а написано: Господь; вероятная кумранская «замена» Тетраграмматона на обозначение, Бог, свидетельствует в пользу того, что текст Псалма 7:8b-9а соотносился общинниками с миссией Мелхиседека. Вероятно, с тем же обстоятельством мы встречаемся и в 11Q Melch 2:3-4 в отношении текста Второзакония 15:2. Цитата из Исайи 52:7 —
«Как прекрасны на горах
ноги благовестника,
возвещающего мир,
благовествующего доброе,
возвещающего спасение,
говорящего Сиону:
царствует Бог твой» —
также интерпретируется как относящаяся к Мелхиседеку (11Q Melch 2:15-25), в том числе, судя по контексту, и фраза «Царствует Бог твой» (11Q Melch 2:24-25). Отметим также выражение «время года благоволения Мелхице(дека)» (11Q Melch 2:9), Возникшее, по всей вероятности, под влиянием текста Исайи 61:2: «Возвестить год благоволения Господа...». (Фрагменты истолкования стихов Исайи 61:2b-За сохранились в 11Q Melch 2:l9-20). Наряду с присутствующим в кумранских рукописях выражением «жребий Бога»* [*См., например, 1Q S (Устав общины) 2:2; 1Q М (Свиток войны) 13:5, 15:1, 17:7], в Мидраше Мелхиседека появляется понятие «(ж)ребий (Мелхи)седека» (11Q Melch 2:8)* [*См.: Амусин И. Д. Тексты Кумрана. М., 1971. С. 301, примеч. 12]. В этом же кумранском произведении засвидетельствовано и выражение «наследие Мелхиседека» (11Q Melch 2:5), возможно, каким-то образом соотносящееся кумранскими общинниками со встречающимися в Библии понятиями «наследие Господа» и «наследие Бога»* [*См.: Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic: Studies of the Aramaic Texts from Qumran. Leiden, 1992. P. 176-177].
Таким образом, Мелхиседек, по всей вероятности, рассматривается в кумранском Мидраше как личность, реализующая некоторые функции Бога; или, иными словами, здесь он в определенной мере выступает как Deus in re, как Божественная «ипостась», благодаря которой трансцендентный Сущий-Творец реализует свою относительную имманентность творению.
В связи с вероятной корреляцией терминов («бог») с мессианской фигурой Мелхиседека укажем на Пс. 45:3,7 — 8 и Ис. 9:5 как на возможные библейские источники данной идеи. В стихах из Псалма об идеальном, праведном царе говорится следующее:
«Ты (т. е. царь. — И. Т.) прекраснее сынов человеческих,
была излита милость на уста твои;
посему благословил тебя Бог навеки...
Престол твой, бог, во веки вечные:
Жезл царства твоего — жезл правоты.
Возлюбил ты праведность и возненавидел нечестие;
посему помазал тебя бог, Бог твой
елеем радости более товарищей твоих».
Заметим, что в Послании к евреям 1:8-9 пассаж Псалма 45:8-9 цитируется как один из библейских текстов, на основе которого следует заключить, что Сын Божий — превосходнее ангелов. В стихе из Исайи идеальный Правитель назван «Могучим богом» и «Отцом вечности».
В заключение обзора текста 11Q Melchizedek заметим, что данное произведение в конечном счете могло возникнуть как своеобразный мидраш на Псалом 110(109), стихи 1* [*Ср. Матф. 22:44, Мк. 12:36, Лк. 20:42; Деян. 2:31-36; Евр. 1:13; ср. также 1 Кор. 15:25] и 4* [*Ср. Евр. 5:6, 7:17].
В связи с вопросом об апофеозе личности обращает на себя внимание фрагмент пространной версии так называемой Орфики* [*Еврейский александрийский писатель и историк Артапан (III-II вв. до н. э.) зафиксировал традицию, согласно которой Моисей был учителем Орфея. (См.: Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 9, 27, 3.)] (ок. 155 — 145 гг. до н. э.), цитируемой еврейским александрийским философом Аристобулом (середина II в. до н. э.) и зафиксированной Евсевием Кесарийским в сочинении Приготовление к Евангелию 13, 12, 5:
«И никто не видел Правителя смертных, за исключением единственного человека, отдаленного потомка народа халдеев (здесь может подразумеваться Енох* [*Ср. книги Еноха, в том числе, Книгу движений небесных светил (1 (Эфиопский) Енох, гл. 72-82). См. также следующее примечание], Авраам* [*Например, Артапан пишет о том, что Авраам обучал египетского царя астрологии (см.: Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 9, 18, 1). Ср.: Псевдо-Евполем (до I в. до н. э.): «Авраам жил с египетскими жрецами в Гелиополе и многому их обучил: он разъяснял им (проблемы) астрологии и другие науки, говоря, что вавилоняне и он сам приобрели это знание. Однако он приписывал их (наук) открытие Еноху. Не египтяне, а Енох первым открыл астрологию» (Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 9,17, 8). Ср. далее также: Charlesworth J. H. Jewish Astrology in the Talmud, Pseudepigrapha, the Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 183-200] или Моисей.* [*В трактате О жизни Моисея, 5, Филон Александрийский говорит о Моисее как о халдее, обученном астрономии] — И. Т.).
Ибо ему было известно о пути Звезды, и как осуществляется движение Сферы вокруг земли; и та, и другая двигались по кругу, но каждая вокруг своей оси. Он пролетел в духе через воздух и через воду Потока* [*Вероятно, имеется в виду окружающий землю Океан, или верхний, небесный, Океан. Согласно библейским представлениям, над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана (см. Быт. 1:6-10); под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср. Быт. 49:25, Втор. 33:13; ср. также Притч. 8:24а). Ср. далее Книгу движений небесных светил — 4Q En astrb ar (4Q 209), 13 (1 Енох 77:3) и комментарии в: Тантлевский И. Р. Книги Еноха. С. 146-147. В верхней части одной из неопунических стел из Горфы (отражающей, как можно предположить, более ранние пунические представления) изображена человеческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Океан на дельфине (на некоторых пунических стелах — на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от «дерева жизни», располагаются птицы, символизируя атмосферу. (См.: Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 169-170, 185.)].
Комета возвестила эти события* [*Ср. фрагмент из оракула Валаама, сына Веора (Числ. 24:17): «Вижу его, но ныне еще нет; зрю его, но не близко. Шествует звезда от Иакова и восстает скипетр (или: при иной огласовке «комета». — И. Т.) от Израиля». Этот пассаж первоначально относился к будущему (идеальному) израильскому царю. (Ср. также Числ. 24:7а (Септуагинта): «Выйдет человек из его семени и будет властвовать над многими народами».) По крайней мере, с эпохи эллинизма он начинает интерпретироваться в мессианском смысле. Например, в кумранских текстах 4Q Testimonia, 12 — 13 и Дамасском документе (CD) 7:18 — 20 стих Числ. 24:17 экстраполируется на лидера Кумранской общины — Учителя праведности (исторического и redivivus). В апокрифическом Завещании Левия 18:3 (греч.) этот пассаж из книги Числ отнесен к Новому Священнику — Священническому Мессии. В Апокалипсисе 22:16 аллегория «звезды» из Числ. 24:17 рассматривается как относящаяся к Иисусу. Рассказ о вифлеемской звезде (Матфей, гл. 2) также, вероятно, связан с этим отрывком. В Иерусалимском Талмуде, трактате Та 'анит, IV, 2, 67d, аллегорию «звезды» из оракула Валаама относят к лидеру Второй Иудейской войны с Римом (132-135 гг. н. э.), «князю Израиля» Шим'ону Бар-Кохбе' (арам. «Сын звезды»), признанному многими, в частности иудаистским законоучителем рабби 'Акивой', Мессией. Таргумы интерпретируют стих Числ. 24:17 как относящийся к светскому Мессии. Наконец, из сочинений ряда отцов церкви и сообщения мусульманского автора Мухаммада аль-Шахрастани (1071-1153) известно, что иудаистская секта досифеев отождествляла со «звездой от Иакова» — sc. Мессией основателя своего движения Досифея (Достана; III — II вв. до н. э.)] — его рождение было могучим* [*Ср. кумранский Благодарственный гимн 1Q Н 11 (=3):6-18, где поэт аллегорически изображает рождение Мужа — «Чудесного советника» («Чудо-советника») «с его могуществом» (см. Ис. 9:5(6)). С другой стороны, здесь, возможно, содержится намек на an initiatory «rebirth» following the heavenly journey. (Ср.: Orphica. A New Translation and Introduction by M. Lafargue II The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. by J. H. Charlesworth. Vol. 2. New York, 1985. P. 799-800, n. k)]. Да, он после этого утвержден на великих небесах на золотом троне» (25-33).
Еврейский автор поэтического произведения, условно называемого Сентенции Псевдо-Фокилида и написанного в Александрии на греческом языке, скорее всего, между 30 г. до н. э. и 40 г. н. э., говорит одновременно и об апофеозе душ, перешедших в мир иной, и о будущем воскресении их тел (97-115).
Отметим также фрагмент трагедии «Исход» (букв. «Выведение». — И. Т.), 68-82 еврейского писателя Иезекиила (проживал в Египте в конце III — первой половине II в. до н. э.), где Моисей рассказывает о следующем своем видении:
«На вершине Синая я увидел нечто, подобное трону (sc. Трону Господа (?). — И. Т.), такому огромному по размерам, что он касался облаков небесных. На нем сидел Человек («Муж»; — И. Т.) благородной наружности с венцом на голове и жезлом в одной руке (имеется в виду Мессия Господа (?). — И. Т.); другой рукой он сделал знак мне. Я приблизился и встал пред троном. Он вручил мне жезл и предложил сесть на трон, и дал мне венец; затем сам он сошел с трона. Я увидел всю землю вокруг; и то, что под ней (т. е. Шеол — подземное царство. — И. Т.), и то, что над ней, на небесах. Затем к моим ногам пал сонм звезд, и я счел их число. Они прошли мимо меня, подобно рядам вооруженных людей...»* [*Ср. сочинение Иосифа Флавия «Против Апиона», I, 279, где иудейский историк пишет, что египтяне считали Моисея «мужем замечательным и божественным». Ср. также, например, трактаты Филона Александрийского «О Моисее», I, 158, 189-191; «О жертвоприношениях Авеля и Каина», 8-10; «О добродетелях», 177].
Думается, что в данном фрагменте из трагедии Иезекиила «Исход» содержатся реминисценции двух пассажей из книги пророка Иезекиила, именно 1:26-28 и 8:1-4. В качестве параллели можно указать, например, и на текст книги Даниила 7:13-14, а также на дошедший до нас во фрагментированном состоянии Гимн, зафиксированный в кумранской рукописи, условно обозначаемой сиглом 4Q 491c, фр. 1, стк. 5-12. В Гимне, в частности, говорится:
«.. .(Бог Всевышний дал мне седалище среди на) веки
совершенных, могучий трон (Трон Бога (?). — И. 73) в сообществе
богов (т. е. небожителей —
ангелов и вознесшихся на небеса праведников
и мудрецов.* [*Ср. кумранское произведение Песни субботнего всесожжения, судя по которому праведники, попадая на небеса, становятся «богами». He знакомство ли с этим произведением, экземпляр которого был обнаружен в Масаде, вдохновило лидера защитников этой крепости 'Эл'азара бен-Йа'ира убежденно говорить в своей предсмертной речи о блаженстве бессмертной речи на небесах? (См.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VII, 8, 6.) Иосиф Флавий также мог быт знаком с этим ессейским текстом (ср.: Иудейская война, II, § 153-158; Иудейские древности, § 18.)] — И. Т.).
Никто из царей древности* [*Ср., например, Ис. 14:13-14; Иез. 28:2 и 14] (или: «царей Востока». — И. Т.)
не воссядет на нем,
и вельможи их н(е приблизятся к нему.
Никто н)е сравниться (с) моей славой.
Никто не будет вознесен (на небеса. — И. Т.) вне меня
(или: «помимо меня»; т. е. попасть на небо можно только благодаря посредничеству автора Гимна. — И. Т.),
и никто не сможет противостоять мне...
Я причислен к богам
и утвержден в святом сообществе...
Мой (жре)бий быть во славе Святой (Оби)тели

Кто сравнится со мной в славе моей

Никакое учение не сравнится с (мои)м
(учением)* [*См. также 4Q 431 (= 4Q 471b) 1:13; 4Q 427, фр. 7, 1:7)); т. е. лицо, которому приписывается авторство Гимна, является учителем].
Кто может нападать на меня (т. е. полемизировать со мной. — И. Т.),
когда я откры(ваю свои уста)?
Кто сдержит поток моей речи?
Кто может бросить мне вызов и быть подобным мне на моем суде?* [*Возможно, имеется в виду Страшный Суд в Конце дней]
(Никто не сравнится со мной,
ибо я буду причисле(н) к богам,
(и с)лава (моя) — вместе с сынами Царя
(т. е. сынами Бога — ангелами. — И. Т.).
Ни (червонное зо)лото,
ни чистое золото Офира
(не сравнимы с моим словом)...»
Отметим также, что в другой редакции данного Гимна зафиксирована фраза «кто подобен мне среди богов (т. е. Ангелов; — И. Т.)?» (4Q 431 (ранее 4Q 471b) 1:14; ср. 4Q 427 7,1:8). Здесь, вероятно, мы встречаемся с реминисценцией стиха из Победной песни Моисея (Исход 15:11):, «Кто подобен Тебе среди богов, Господь?» (ср. также Пс. 89(88):7, 83(82):2, 77(76):14)* [*Говоря о возможных параллелях (или даже источниках) вышеприведенного текста Гимна 4Q 491c, фр. 1, стк. 5-16, можно указать на книгу Псалмов, прежде всего, на Давидовы Псалмы 89(88):37-38 («Семя его вечно пребудет, и трон его, как солнце, предо Мною; как луна, будет утвержден навеки, и свидетель на небе верный»), 61(60):8 («Да восседает он (царь Давид. — И. Т.) вечно перед Богом; заповедуй милости и истине охранять его») и 16(15):11 («Ты укажешь мне путь жизни (т. е. вечной жизни. — И. Т.); Ты исполнишь меня радостью пред Тобой (т. е. в Твоем Присутствии. — И. Т.), блаженством в Деснице Твоей вовек»). Эти стихи вполне могли интерпретироваться в Кумране как предсказания о том, что светский Мессия взойдет на небеса («Страна Жизни»; ср., например, Псалмы 27(26):13, 116(114):8-9), будет введен в «Совет» Бога (ср., например, Псалом 73(72):24) и воссядет пред Богом навеки среди ангелоподобных существ и духов, закончивших свой земной путь праведников (ср., например, Псалмы 140(139):14,69(68):29, 142(141):8(7).) Ср. также Псалом 110:1, 4].
Исходя из содержания Гимна 4Q 491c, фр. 1, стк. 5-16, можно предположить, что лицо, которому приписывается его авторство, выражает уверенность в том, что занимает одну из главных (если не высшую) позицию в небесной иерархии. Утверждение автора Гимна, что никто из царей Востока не достоин воссесть (NB!)* [* То есть автору, по-видимому, дозволяется сидеть в Присутствии Бога. Ср., с другой стороны, например, пассаж куиранского текста Песен субботнего всесожжения (4Q 405), фр. 20, 21, 22, 7: «Керувимы лежат, распростершись перед Ним, и благословляют, когда поднимаются». Ср. также 1 Цар. 22:19 и 2 Хр. 18:18; «Книгу небесных Дворцов» 18:24. В последнем произведении Метатрон — «Князь мира», «Правитель над всеми князьями царств» — изображается сидящим на великом троне и судящим сынов небес. Князья царств стоят и трепещут перед ним. (Ср. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а, согласно которому «на небесах нет (ни) сидения, (ни стояния)...».)] на его могучий трон среди, «богов», вместе с его заявлением о несравненности в славе, предполагает, что здесь, вероятно, подразумевается трон Мессии-Царя (ср. 4Q49с, фр. 1, 15 — 16: «... дабы поднять рог (Его) Месс(ии)... и возвестить о его могучей руке...»; 4Q 427 (Благодарственные гимны), фр. 7, 1:12: «Не чистым золотом я увен(чива)ю (себя...»))* [*Согласно мнению рабби 'Акивы', на небесах есть два Трона — один Трон Самого Господа Бога, а другой — трон Давида, т. е. Мессии-Царя (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а; ср. Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин, 38а, 67b). Ср. также «Книгу небесных Дворцов» 10:1: «Он (Бог. — И. Т.) создал для меня (i. е. Метатрона. — И. Т.) трон, подобный Трону Славы»]. С другой стороны, утверждение автора Гимна о том, что его «(жре)бий быть во славе Святой (Оби)тели»* [*Ср. Втор. 26:15; Иер. 25:30; Зах. 2:17; Пс. 68:6; 2 Хр. 30:27. Ср. также кумранские тексты 1Q М 12:2; 1Q Sb 4:24-28], т. е., по всей вероятности, в небесном Храме* [*Ср. Пс. 26:8; 2 Хр. 36:15 и пассажи, упомянутые в предыдущем примечании], предполагает, что он рассматривает себя в качестве Первосвященника мира. В свете Псалма 110 и кумранского Мидраша Мелхиседека можно предположить, что говорящий в 4Q 491с — человек, достигший по своей земной кончине лидирующего положения в небесной иерархии и, по всей вероятности, позиционирующий себя как светский и священнический Мессия, — это Мелхиседек* [*См. далее: Tantlevskij. Melchizedek redivivus in Qumran. P. 52 ff]. Таким образом, мы допускаем, что рассматриваемый Гимн 4Q 491с был первоначально создан как Гимн, или Песнь, Мелхиседека* [*Гимн в редакции 4Q 491c занимает пространство, в котором мог бы поместиться текст, состоящий из 571 буквы (в данной рукописи имеется много лакун); пространная же редакция Гимна (очевидно, более поздняя), включенная в сборник Благодарственных гимнов-Ходайот (4Q431 (=4Q471b) 1; 4Q 427 7; lQHa 25:35-26:10), занимает пространство 864 букв (исключая заголовок); см.: Wise M., A Study of 4Q491c, 4Q471b, 4Q427 7 and 1QHA 25:35-26:10 // Dead Sea Discoveries. 7 (2000). P. 214. (Вероятным автором рассматриваемого Гимна был харизматический лидер Кумранской общины, известный из источников под именем Учителя праведности. По смерти Учителя, — когда он, вероятно, стал рассматриваться как воплощенный Мелхиседек, — содержание данного Гимна было экстраполировано на его личность. Подробно об этой гипотезе см.: Tantlevskij // Ibid. P. 52-56, 61-66.)].

ЕВРЕЙСКИЕ ПСЕВДОЭЖГРАФЫ (ПОМИМО КНИГ ЕНОХИЧЕСКОГО ЦИКЛА)

В Завещании двенадцати патриархов 2:6-5:3 говорится о том, как Левий взошел сквозь небеса к Трону Славы, где получил от Бога жреческие полномочия (5:1-2) и узнал тайны, которые он должен был объявить людям (2:10). Небесное путешествие Левия осуществлялось под руководством ангела, которому он задавал вопросы касательно виденного на небесах (2:8-9).
В Вознесении Исайи, гл. 6-11, пророк, ведомый ангелом, проходит через семь небес* [*Представление о многоярусном строении небес существовало также, например, в Месопотамии. Зиккураты (т. е. храмы-башни, у которых этажи уступами возвышались один над другим) представляли собой архитектурные модели именно такого образа мира. Греческая космология говорит о небесных сферах] к Трону Бога, где он получает Откровение Истины. На каждом небе, за исключением шестого, Исайя видит трон с восседающим на нем Ангелом* [*Вероятно, имеется в виду Ангел, управляющий данным небом. Ср. «Книгу небесных Дворцов», гл. 17] (см., например, 7:18-20), и ангелов, стоящих справа и слева от трона.
В Апокалипсисе Авраама, гл. 15-29, говорится о прохождении этого патриарха через семь небес к Трону Господа, где ему открываются сокровенные тайны. Небесным гидом Авраама является Архангел Йаоэл (евр. Йахо'эл). На небесах Авраам удостаивается видения Теофании, а также Меркавы (Божественной Колесницы), описываемой в основном в терминах 1-й главы книги пророка Иезекиила и 6-й главы книги пророка Исайи. В Откровении патриарху дано было лицезреть семь небес, землю, Сад Едема и весь ход мировой истории от Адама до пришествия Мессии (га. 19-29)* [*Ср. «Книгу небесных Дворцов» 45:3-5].

ТАЛМУДИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

В Талмуде содержатся намеки на существование в иудаизме эзотерической традиции, касающейся, прежде всего, двух вопросов — Ма'асе Бере'шит (Деяния (Описание) Творения) и Ма'асе Меркава (Деяния (Описание) Колесницы). Согласно мишнаитскому трактату Хагига, II, 1, публичное обсуждение данных проблем запрещено: «Ма'асеБере'шит нельзя толковать в присутствии двух или более людей, а (Ма'асе) Меркава даже в присутствии одного человека, если это не ученый, который разумеет о своем познании». Те, кто игнорируют эти предписания, делают это на свою погибель. В Вавилонском Талмуде, трактате Санхедрин, 80b, рассказывается о некоем галилеянине, который объявил, что он будет публично рассуждать о Меркаве; однако он был ужален осой и умер. Иерусалимский Талмуд (трактат Хагига 77а.46) упоминает о молодом ученом, рано углубившемся в изучение Ма'асе Меркава и заболевшем проказой. Еще один ученый попытался постигнуть и ощутить хашмал, но был сожжен огнем (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 13а).
Согласно Вавилонскому Талмуду, трактату Хагига, 14b* [*Ср. также Тосефта', Хагига 2:3-4; Иерусалимский Талмуд, Хагига, 77b. 8-23; Шир Хаш-Ширим Рабба 1:4.1], Бен-Азза'й, Бен-Зома', 'Ахер ('Элиша' бен-'Авуйа') и рабби' Акива' совершили мистическое вознесение на небеса, в небесный Рай — Пардес* [*См. также выше, I].
Тантлевский И.

Добавить сообщение

Поделиться:
Апокрифы
Сатанинская литература
×
Соглашаюсь с комментариями к данной книге
×
Спасибо, ваше согласие отправлено
×
Верите ли вы, признаете и исповедуете Иисуса Христа
пришедшего в человеческом теле (плоти)?
верю, признаю и исповедую     
Выберете один или несколько стихов которые хотите прокомментировать, потом прокрутите страницу вниз к форме комментария ×
evreyskaya-kniga-enoha-kniga-nebesnyh-dvorcov/6