Есть ли в Библии упоминания каких-либо книг, но самих этих книг нет?

Есть ли в Библии упоминания каких-либо книг, но самих этих книг нет? Упоминаются ли некоторые «потерянные книги» – книги, которые теперь нам недоступны или доступны, но в Библии их нет?

Подобно тому, как сегодня пишутся исследовательские работы, так и в Библии порой встречаются цитаты, как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Вдохновенные писатели иногда ссылаются на определённую книгу, которой больше нет, и этот факт заставляет некоторых людей сомневаться в точности и целостности Библии. Атеисты и скептики заявляют, что, если бы это было действительно Божье слово, то в нем бы не было недостатка в каком-либо цитируемом произведении. Массимо Франческини, итальянский адепт мормонизма, высказал предположение, что библейский текст на более чем шестьдесят пять процентов неполон отчасти из-за «потерянных книг», упоминаемых в самой Библии (Франческини, 2002 г.).

Если Библия, в лучшем случае, полна на тридцать пять процентов, то и христианская вера не может быть полнее этого. Дуэйн Кристенсен в октябрьском выпуске Библейского Обозрения перечислил двадцать три справочные книги (т.е. те, на которые ссылаются авторы Библии), утраченные в прошлом (14[5]:29) и к которым мы можем прибавить семь других книг, упомянутых в Библии. Такие произведения, как Книга Праведного (Ис. Навин 10:13; 2 Царств 1:18), книги Самуила, Нафана и Гада (1 Паралипоменон 29:29) и не сохранившееся письмо Павла к коринфянам (1 Коринфянам 5:9) в числе тридцати цитируемых работ, двадцать восемь из ветхозаветной эпохи и две из новозаветной, которые не входят в канон Писаний и которых не осталось в анналах светской истории. Об этих книгах известно только то, что о них говорится в Библии. Однако при более глубоком исследовании становится понятным, что, похоже, некоторые из них всё же существуют, но не в том виде, в котором мы это себе представляем.

Ряд учёных утверждает, что большая часть из этих цитат, вероятно, относится к одной общей книге. К примеру, ссылки, содержащиеся в 3 и 4 книгах Царств на летописи царей Иудейских, летописи царей Израильских и книгу дел Соломоновых, могут указывать на единственное (одно и то же) произведение (Кристенсен, 14[5]:29).

Это распространённая практика, даже в современном обществе, – по-разному называть одно и то же. Например, человек может назвать труд Иосифа Флавия «Иудейские войны» как «Иосиф Флавий», «Войны» Иосифа Флавия, «Войны иудеев», «Иудейские войны» Иосифа Флавия и т. д., и каждое из этих названий будет обозначать одну и ту же книгу. Подобным же образом многие из упоминаемых в Царствах и Паралипоменоне книг, вполне возможно, могут указывать на разные разделы одной книги. Различия между тем, как в Царствах и Паралипоменоне называются и ссылаются на некоторые разделы оригинала, можно понять на примере различий, которые существуют между современными стилями цитирования. Стиль цитирования, перечень использованных работ и сведений довольно сильно разнятся, к примеру, в таких современных справочниках, как «ОМС пособие для писателей научных докладов», «Руководство по публикациям Американской психологической ассоциации», «Чикагское стилистическое пособие» и «Руководство для писателей курсовых, докладов и диссертаций» Кейта Турабиана. Тем не менее, каждое из них даёт достаточно информации, чтобы указать читателю на первоисточник. Аналогичным образом, стиль цитирования писателя книг Царств и стиль цитирования писателя книг Паралипоменона, оба из которых упоминали один первоисточник, различались. Тем не менее, оба они предоставили читателю достаточно информации, чтобы найти по их ссылке первоисточник.

Идея о многосложном (т. е. состоящем из многих книг) первоисточнике имеет смысл применительно к иудейскому устному преданию. Талмуд – сборник еврейских устных законов и правовых решений (Мишна), вместе с записанными дискуссиями знатоков и комментариями на Мишну (Гемара), приписывает написание 3 и 4 книги Царств Иеремии, а Паралипоменон – Ездре (Родкинсон, 1918 г., V:45). (Примечание: не существует внутренних свидетельств в книгах 3 и 4 Царств о том, что их автором был Иеремия, но 2 Паралипоменон 36:22,23 и Ездра 1:1-4 почти идентичны, что подтверждает талмудистскую традицию, будто автором Паралипоменона был Ездра). Одна из теорий относительно цитирований потерянных книг состоит в том, что они были исходным материалом для писателей Царств и Паралипоменона. Иеремия, возможно, отредактировал и/или сжал первоисточник (по вдохновению от Духа Святого) в книгу Царств (соответствующую нашим 3 и 4 Царств) где-то до или во время вавилонского изгнания. Эта новая, вдохновлённая книга Царств сжато представляла истории Израиля и Иуды, чтобы они могли взять её с собой в плен, – книга, которая была намного меньше и легче, чем первоначальный подробный труд. После возвращения из вавилонского изгнания Ездра составил другую историю еврейского народа – Паралипоменон (соответствующую нашим книгам 1 и 2 Паралипоменон). В соответствии с этой теорией он взял за основу тот же первоисточник, что и Иеремия, но ссылался на него, используя другие названия, нежели Иеремия. К этому он прибавил часть истории из книг 1 и 2 Царств, Исаии, возможно, Плач Иеремии и некоторых других, не дошедших до нас трудов. Подобно тому, как производил составление своих книг Иеремия, Ездра также делал это по вдохновению. В то время как этот первоисточник уже не существует, его сокращённая версия сохранилась благодаря богодухновенным писаниям.

Однако возможно также и то, что первоисточники, на которые ссылались Иеремия и Ездра, не были основой для их книг, но представляли собой хоть и невдохновленные, но важные исторические работы, к которым читатель мог обратиться за дополнительной информацией. По этой теории Иеремия и Ездра получили всё необходимое для составления своих работ, но они были вдохновлены включить ссылку на «дополнительную информацию». Бог не требовал включать все подробности истории иудейского народа в библейское повествование, поэтому открыл авторам Царств и Паралипоменон всё, что им необходимо было знать, при этом направил их к тому, чтобы вставить в текст нечто вроде «для получения дополнительной информации, пожалуйста, смотрите…».

Обе эти теории допускают дословное вдохновение. В первой теории предлагается считать, что Бог вдохновил Иеремию и Ездру обратиться к одной исторической работе в качестве основы, после чего Он направлял их (посредством Святого Духа) включить в точности то, что Он хотел взять из него в Писания. По второй теории Бог открыл Иеремии и Ездре необходимую историю и побудил их включить цитаты в библейский текст, чтобы направить современных им читателей к тогда существовавшим историческим книгам. Некоторые из «потерянных книг» являются частями этого первоисточника, а остальные – это прочие названия для книг, которые не потеряны, но и доныне находятся в каноне Писаний.

Перечень «потерянных книг»/«потерянных писаний» Библии (Кристенсен, 1998 г., с добавлениями)

ЦИТИРУЕМЫЕ РАБОТЫ   /   ПРОЦИТИРОВАНЫ В
 
 Книга браней Господних   /   Числа 21:14
 Книга Праведного   /   Ис. Навин 10:12-13;
 2 Царств 1:18-27
 Летопись царей Иудейских   /   3 Царств 14:29; и др.
 Летопись царей Израильских   /   3 Царств 14:19; и др.
 Книга дел Соломоновых   /   3 Царств 11:41
 Книга царей Израильских   /   1 Прлп. 9:1-2;
 2 Прлп. 20:34
 Книга царей Иудейских и Израильских   /   2 Прлп. 16:11; и др.
 Книга царей Израильских и Иудейских   /   2 Прлп. 27:7; и др.
 Записи царей Израилевых   /   2 Прлп. 33:18
 Записи Самуила провидца   /   1 Прлп. 29:29
 Записи Гада прозорливца   /   1 Прлп. 29:29
 Записи Нафана пророка   /   1 Прлп. 29:29
 Записи Нафана пророка   /   2 Прлп. 9:29
 Пророчество Ахии Силомлянина   /   2 Прлп. 9:29
 Видения прозорливца Иоиля   /   2 Прлп. 9:29
 Записи Самея пророка и Адды прозорливца   /   2 Прлп. 12:15
 Записи Ииуя, сына Ананиева   /   2 Прлп. 20:34
 Записи Хозая   /   2 Прлп. 33:19
 Сказание пророка Адды   /   2 Прлп. 13:22
 Книга царей   /   2 Прлп. 24:27
 «описал Исаия, сын Амоса»   /   2 Прлп. 26:22
 Видение Исаии, сына Амосова   /   2 Прлп. 32:32
 Летописи   /   Неемии 12:23
 
Некоторые дополнительные писания, упоминаемые в Ветхом и Новом Заветах, могут быть добавлены к списку Кристенсена:

 Книга Завета   /   Исход 24:7; и др.
 Книга дневных записей царей Мидийских и Персидских   /   Есфирь 10:2
 Книга Самуила   /   1 Царств 10:25
 Книга плачевных песней   /   2 Прлп. 35:25
 Летопись царя Давида   /   1 Прлп. 27:24
 Письмо Павла лаодикийцам   /   Колоссянам 4:16
 Прежнее письмо Павла коринфянам   /   1 Коринфянам 5:9

Летопись царей Иудейских, Летопись царей Израильских и Книга дел Соломоновых (не дошедшие до нас)

Эти названия, вероятно, указывают на разделы в первоисточнике, подробном труде, использованном либо Иеремией (по вдохновению от Духа Святого) при составлении 3 и 4 книги Царств, либо упоминаются Иеремией в качестве дополнительного источника информации.

Летопись царей Иудейских упоминается в 3 Царств 14:29; 15:7; 15:23; 22:45; 4 Царств 8:23; 12:19; 14:18; 15:6; 15:36; 16:19; 20:20; 21:17; 21:25; 23:28 и 24:5.

Летопись царей Израильских упоминается в 3 Царств 14:19; 15:31; 16:5; 16:14; 16:20; 16:27;22:39; 4 Царств 1:18; 10:34; 13:8; 13:12; 14:15; 14:28; 15:11; 15:15; 15:21; 15:26 и 15:31.

Однако Книга дел Соломоновых упоминается только в 3 Царств 11:41. Этот сборник, вероятно, содержал записи о правлении всех царей, официальные распоряжения, решения суда, отчёты о переписях и сборах налогов и т. п.

Книга царей Израильских, Книга царей Иудейских и Израильских, Книга царей Израильских и Иудейских, Записи царей Израилевых и Летописи царя Давида (не дошедшие до нас)

Эти пять названий, возможно, были способами, которыми Ездра ссылался на один и тот же источник, который Иеремия использовал для написаний 3 и 4 Царств. По этим двум теориям, либо он использовал этот один исторический первоисточник (опять-таки, при помощи Святого Духа) для составления Паралипоменона, либо он ссылается на него как на дополнительный, невдохновеный источник информации. Книга царей Израильских упоминается в 1 Паралипоменон 9:1-2 и 2 Паралипоменон 20:34. Книга царей Иудейских и Израильских упоминается во 2 Паралипоменон 16:11; 25:26; 28:26 и 32:32. Книга царей Израильских и Иудейских упоминается во 2 Паралипоменон 27:2; 35:27 и 36:8. И, наконец, Записи царей Израилевых и Летописи царя Давида упоминается во 2 Паралипоменон 33:18 и 1 Паралипоменон 27:24 соответственно.

Записи Самуила провидца, Записи Гада прозорливца и Записи Нафана пророка (1 и 2 Царств)

Единственное упоминание об этих трудах встречается в 1 Паралипоменон 29:29. Это, скорее всего, относится к 1 и 2 Царств, о которых талмудистское предание говорит, что оно писалось Самуилом до его смерти (см. 1 Царств 25:1), а после было дописано Гадом прозорливцем и пророком Нафаном (Родкинсон, 1918 г., V:45-46). При таком объяснении разумным было бы считать, что Ездра ссылался на один труд (1 и 2 Царств), который был составлен тремя авторами – Самуилом, Годом и Нафаном. Потому эти три «потерянные книги», возможно, являются ссылкой на одну, ныне существующую работу, известную нам как 1 и 2 Царств. (ПРИМЕЧАНИЕ: в еврейской Библии 1 и 2 Царств объединены в одну книгу Самуила, а 3 и 4 Царств – в книгу Царств, так же и 1 и 2 Паралипоменон представляют собой одну книгу Летописей. Также книга Неемии добавлена в конце книги Ездры в еврейском тексте, а начиная с книги Осии и по Малахию, это была одна книга. В результате в еврейской Библии было двадцать четыре книги (Иосиф Флавий совместил ещё две из них, и у него получилось двадцать две) вместо тридцати девяти, которые теперь составляют Ветхий Завет).

Писание Исайи, сына Амоса и Видение пророка Исаии (книга Исайи)

Эти две «потерянные книги» цитируются во 2 Паралипоменон 26:22 и 32:32 соответственно и, как было сказано, содержат в себе записи о царе Озии и Езекии. Исайя жил во времена правления этих двух людей (Исайя 1:1; 6:1; 7:1; 36:1-37-38-39:8), потому эти цитаты, скорее всего, указывают на книгу Исайи, которая находится в нынешнем каноне Писаний.

Книга плачевных песней (Плачь Иеремии 3 глава)

Во 2 Паралипоменон 35:25 записано, что Иеремия составил плачевную песнь по смерти Иосии, который был последним непокорённым царём Иудеи, и записал её «в книгу плачевных песней». Книга Плач Иеремии была записана Иеремией, и в ней оплакивается разрушение Иерусалима, которое произошло вскоре после смерти Иосии. Скорее всего, плач, упомянутый в 2 Паралипоменон 35:25, включён в книгу Плач Иеремии. Вероятно, это третья глава, в которой тон повествования меняется. Просматривается неразрывная связь между 2:22 и 4:1. Вторая глава говорит о Божьем гневе на Иерусалим и его результате, данная мысль продолжается в 4-й главе. Третья же глава имеет более личный характер, что может указывать на личное переживание Иеремии по смерти Иосии. Вполне возможно, что в процессе оплакивания разрушения Иерусалима (Плач Иер. 1,2) скорбь Иеремии о смерти Иосии снова нахлынула на него, и он, подавленный печальными событиями, происходящими с Иерусалимом, включает в повествование эту печальную историю смерти Иосии (Плач Иер. 3). После этой нахлынувшей печали его мысли снова возвращаются к Иерусалиму (Плач Иер. 4,5).

Летописи (1 и 2 Паралипоменон)

Неемия упоминает о записях имён левитов в книгу летописей (Неемии 12:23). А поскольку Ездра и Неемия были современниками, вполне возможно, что Неемия ссылается на Паралипоменон, записанный Ездрой, – у нас это 1 и 2 Паралипоменон. Похоже, Иеремия мог ссылаться, в частности, на 1 Паралипоменон 9:10-22, в котором встречается история, подобная упоминаемой Неемией.

Книга Завета (Пятикнижие)

В четырёх местах Ветхого Завета встречается ссылка на Книгу Завета: Исход 24:7; 4 Царств 23:2;23:21 и 2 Паралипоменон 34:30. Это ещё одно название для Пятикнижия, которое иногда называется Законом (см. Второзаконие 30:10; 31:26; 4 Царств 17:13 и др.) или Законом Моисея (см. Ис. Навин 8:31; 23:6; 3 Царств 2:3 и др.).

Книга Праведного

Недавно ряд исследователей писало о Книге Праведного, в особенности о том, что касается её «повторного открытия». Есть только два упоминания о Книге Праведного: Ис. Навин 10:12,13 и 2 Царств 1:18-27. Из этих мест явствует, что Книга Праведного была либо книгой песен или стихов, составленных на протяжении веков израильским народом, либо записями о праведных людях среди Израильтян (см. МакКлинток и Стронг, 1968 г., 4:785). Слово «праведный» по-еврейски звучит как «яшар», однако некоторыми учёными оспаривается то, что здесь имеется в виду яшар, т. е. «праведный», они утверждают, что это искажение, и имеется в виду совсем другое еврейское слово – «песнь» (Кристенсен, 1998 г., 14[5]:27).

В настоящее время пять работ претендуют на то, чтобы называться Книгой Праведного, но все они либо фальшивые, либо составлены намного позднее. Наиболее известной из них является рукопись, сфабрикованная розенкрейцерами, тайным обществом, появившимся в семнадцатом веке. Оригинал этой рукописи был «найден» Алкуином, англосаксом из Нортумбрии, в персидском городе Газна и переведён где-то в восьмом веке нашей эры. Рукопись, дошедшая до наших дней, представляет собой перевод, который был «заново открыт» в 1721 г. и опубликован в Лондоне в 1751 г. Эта книга, которую продолжают публиковать, несмотря на отсутствие подтверждений подлинности, считается всё же подделкой, сделанной не ранее восемнадцатого века (см. Кристенсен, 14[5]:30; МакКлинток, 4:768-788).

Книга Праведного была использована Иисусом Навином в качестве исходного материала, так же как Гадом и Нафаном. Оригиналов её не существует, а пять имеющихся книг практически полностью отвергаются, считаясь подделками.

Книга браней Господних (не сохранилась)

Также называется Книгой войн Иеговы и упоминается в Числах 21:14. Цитата передаётся в лирической форме, потому что эта книга была поэтической или книгой гимнов. Некоторые предлагают считать Книгу Праведного и Книгу браней Господних одной книгой (Кристенсен, 14[5]:30). Моисей её цитировал, потому её составление должно было произойти до написания Пятикнижия, возможно, во время странствования по пустыне. Ничего другого о ней не известно, и упоминание о ней есть только у Моисея.

Другие Ветхозаветные Книги (не сохранившиеся)

Многие из «потерянных книг» в действительности существуют либо в сокращённом виде, либо под другими именами. Однако некоторые писания существуют теперь только в виде цитат в Ветхом Завете. Записи Нафана пророка, Пророчество Ахии Силомлянина, Видения прозорливца Иоиля упоминаются в 2 Паралипоменон 9:29. Если считать эти ссылки подобными тому, как в 1 Паралипоменон 29:29 указывается на 1 и 2 Царства (используя в ссылке всех их соавторов), то тогда, вероятно, это была одна общая работа, составленная несколькими авторами. То же можно сказать о Записях Самея пророка и Адды прозорливца (2 Паралипоменон 12:15). Возможно и то, что они вместе с Записями Ииуя, сына Ананиева (2 Паралипоменон 20:34) являются разделами одной работы под названием Записи Хозая (Прозорливцев), о которой упоминается в 2 Паралипоменон 33:19. Поскольку их авторами были пророки или прозорливцы, их работы могли быть собраны в одну книгу пророческих откровений, подобно тому, как работы двенадцати малых пророков составляли одну книгу (у евреев она называется Двенадцать Пророков). Возможно, что Ездра использовал сборник (если эти книги были собраны вместе) или по отдельности, как дополнительный источник информации при составлении книг Паралипоменона, или он цитировал их так же, как отдельные исторические труды. На сегодняшний день, насколько нам известно, эти работы более не существуют, за исключением упоминания о них в Библии.

Ещё две не дошедшие до наших дней, но упоминаемые в Писаниях работы являются комментариями некоторых книг. Сказание пророка Адды (2 Паралипоменон 13:22) было комментарием некоторых записей об иудейском царе Авии (Примечание: сказание (евр. мидраш) – это иудейские комментарии, или «летописи»). Возможно, труд, на основании которого Адда писал свой комментарий, был первоисточником, использованным Иеремией и Ездрой при составлении 3 и 4 Царств и Паралипоменона соответственно. Другое возможное объяснение – это были сами книги 3 и 4 Царств. Книга Царей (2 Паралипоменон 24:27), возможно, была комментарием на 3 и 4 Царств Иеремии или на первоисточник, использованный при составлении 3 и 4 Царств и Паралипоменона. Эти мидраши (Сказание пророка Адды и Книга Царей) могли представлять собой одну книгу, состоящую из двух разных частей, на которые указывают данные ссылки. Ездра использовал эти мидраши либо как исходные данные при составлении своих богодухновенных книг Паралипоменона, либо ссылался на них, чтобы читатель мог получить более подробную информацию. Оригиналы этих работ были утрачены.

Оставшиеся книги из ветхозаветной эры, о которых мы знаем только из упоминаний в Писании, – это Книга дневных записей царей Мидийских и Персидских и Книга Самуила. О Книге дневных записей царей Мидийских и Персидских упоминается в Есфирь 10:2. Она не считается «потерянной книгой» Библии, поскольку была официальным документом Персидской Империи и не была богодухновенной книгой. Похоже, именно о ней говорится в Есфирь 2:23 и 6:1, где Персидский царь внёс в неё запись и читал из неё. Книга Есфирь упоминает об этом документе язычников, существовавшем на то время, чтобы указать тогдашним читателям на источник, в котором можно получить более подробную информацию о персидской империи, подобно тому, как Павел цитировал критского поэта Эпименида и киликийского поэта Арата, чтобы подчеркнуть свою мысль в Деяниях 17:28 (Брюс, 1977 г., стр. 44). Книга дневных записей царей Мидийских и Персидских является утраченными светскими историческими записями. Это не утраченная книга Библии.

Упоминаемое в 1 Царств 10:25 – это изложенные Самуилом в книге «правила поведения» для царей. В Библии говорится, что он написал это в книгу и «положил пред Господом», но нигде мы не находим того, что это была отдельная книга. Данная ссылка может указывать на то, что это было частью 1 и 2 книг Царств, составленных пророком Самуилом (1 Царств 1-24).

В итоге восемь из «потерянных» книг Ветхого Завета, вероятно, указывают на 1 и 2 Царств, Исайю, Паралипоменон, Пятикнижие и Плач Иеремии. Восемь других, по всей видимости, ссылаются на разные разделы одного первоисточника, использованного богодухновенными писателями Ветхого Завета, что сводит это число только к одной «потерянной» исторической книге. Шесть других были написаны пророками и прозорливцами и могли быть разделами не дошедшей до нас пророческой книги, известной как Книга Хозая. Ещё две были комментариями, которые тоже были ссылками на один труд, а ещё две – книгами песен и стихов. Потому общее число «потерянных книг» ветхозаветного периода с двадцати восьми фактически превращается в полдюжины. Однако помимо «пропавших» книг Ветхого Завета есть два письма, упоминаемые в Новом Завете, которые иногда считают «потерянными книгами».

Письмо Павла Лаодикийцам

Павел в Колоссянам 4:16 упоминает письмо, которое он послал церкви в Лаодикии. Поскольку послание с таким названием отсутствует в нашем Новом Завете, некоторые заявляют, что оно не сохранилось до наших дней. Это одно из объяснений, но есть и другие. Некоторые учёные говорят, что оно в действительности может находиться в каноне Библии, но под другим именем. В соответствии с этой теорией Послание Павла Ефесянам было написано как энциклика (окружное послание), означающее, что оно не имело одного конкретного получателя. Есть внутренние и внешние свидетельства в поддержку данной теории. Ряд характерных черт данного послания (как отсутствие фразы «в Ефесе» в Еф 1:1 в некоторых надёжных рукописях), факт того, что некоторые из ранних христиан не знали о фразе «в Ефесе» в 1-м стихе, и то, что еретики называют послание Павла Ефесянам посланием к Лаодикийцам, – всё это поддерживает данную теорию (Метцгер, 2000 г., стр. 532). И всё же остаётся возможность того, что Письмо Павла Лаодикийцам было потеряно где-то в Малой Азии, до того как оно могло быть переписано (или эти копии были уничтожены или также потеряны). [Следовало бы упомянуть о существовании ложного послания, составленного в четвёртом веке и претендующего называться письмом Павла Лаодикийцам (Брюс, 1988 г., стp. 237-240).]

Однако существует и ещё одно возможное объяснение. В тексте ничего не говорится о том, что данное послание было от Павла к Лаодикийцам. Там просто сказано, что церковь в Колоссах должна была обзавестись определённым посланием, которое находилось в распоряжении Лаодикийской церкви. Это может означать, что церковь в Лаодикии имела некое каноническое писание, которое Павел хотел, чтобы прочитали колоссяне, и это означает, что никакого пропавшего послания к Лаодикийцам просто не существует. Из трёх объяснений (потерянное письмо Лаодикийцам, энциклика Ефесянам и каноническое послание в распоряжении Лаодикийцев) последнее, похоже, является самым разумным. Скорее всего, «утраченное» послание к Лаодикийцам было всего лишь одним из канонических посланий, имевшихся у церкви в этом городе. По всей видимости, определённую его часть Павел хотел, чтобы братья в Колоссах прочитали, и потому дал им распоряжении приобрести себе это послание.

Первое письмо Павла коринфянам

К сожалению, нет простого ответа на отсутствие самого первого послания Павла к коринфянам. Технически послания 1 и 2 должны были бы быть 2-м и 3-м посланием к Коринфянам, потому что Павел в действительности написал им письмо перед 1-м Коринфянам. В 1-м Коринфянам 5:9, Павел сказал: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками». В то время как некоторые могут утверждать, что Павел ссылается на предыдущий раздел этого же послания (вероятно, 1 Коринфянам 5:1-8) вместо ссылки на предшествующее послание, Павел всё же продолжает (в стихе 10) и объясняет, что именно он имел в виду под этими словами, и это совсем не то, что он сказал в 5:1-8. После объяснения, что означали его слова из предыдущего письма, Павел продолжает в 5:11 и указывает на противоположность идей: «Но я писал вам…», объясняя различие между сказанным в самом первом письме и тем, что они могли подумать.

Что же мы говорим? Это действительно потерянное письмо апостола Павла, и о нём ничего не известно, кроме того, что оно было, что оно было послано коринфской церкви и в нём идёт речь о сексуальной аморальности. В связи с этой книгой и другими «потерянными книгами» теперь нам следует задать вопрос…

Нужны ли нам в действительности эти книги?

При упоминании «потерянных книг» Библии многие задаются вопросом: «Почему у нас более нет этих книг?» и «Нужны ли они нам на самом деле?». Во-первых, возможно, некоторые из так называемых «потерянных книг» являются ссылками на богодухновенные книги, которые до сих пор существуют, но под другими именами. Другие представляли собой исторические сведения, использованные при написании книг Библии, подобно 3 и 4 книгам Царств и Паралипоменона, а потому иудеи не видели потребности относиться к ним с особым почтением и пытаться сохранить. Некоторые были книгами поэзии и песен, которые не были вдохновлены Богом, но служили в качестве письменных документов еврейской культуры. Другие были нееврейского происхождения, что делало их не относящимися к Библии и, следовательно, не каноничными книгами.

Многие из этих «потерянных книг» зачастую ссылаются на одну работу, что сводит фактическое число не дошедших до нас книг, но упоминаемых в Библии, к нескольким единицам. Однако нам следует осознавать тот факт, что некоторые книги, упоминаемые писателями Ветхого и Нового Заветов, исчезли.

Находясь под властью Вавилонской, Персидской, Греческой и Римской империй иудеи в конечном итоге смогли сохранить только те книги, которые были святыми и богодухновенными, а все остальные были уничтожены или потеряны. И хоть это правда, это не должно сильно колебать нашу веру. Книги, которые у нас есть, являются богодухновенными и пришли от вдохновлённых людей, которые иногда упоминали о небогодухновенных источниках, в которых излагались исторические факты, давая возможность получить дополнительные сведения или просто подтверждая какую-либо мысль. Эти люди, подобно современным исследователям, считали обязательным называть использованную ими литературу, но не имели намерений поставить эти книги наравне с Писаниями. Отсутствующие книги, которые упоминаются в Ветхом Завете, по всей видимости, не смущали иудеев, у которых в первом веке н. э. канон Писаний состоял из 22 или 24 книг, что соответствует нашим 39, отличаясь только порядком и делением (Иосиф Флавий, 1987 г., «Против Апиона», 1:38-40; Брюс, 1988 г., стp. 28-34; Родкинсон, 1918 г., V:44-45). Очевидно, вопрос «потерянных книг» не представлял проблему для Иисуса и апостолов, которые воспринимали еврейские священные писания (наш Ветхий Завет) как полноту всего, что им было необходимо в духовном отношении. Они не цитировали этих потерянных книг, а единственное, что они цитировали как Писания, – это книги Ветхого Завета. Допускать то, что Бог позволил вдохновенным писателям использовать некие источники при составлении исторических книг Библии, не отрицает вдохновение от Святого Духа. Если эти люди даже использовали первоисточники, то и тогда Бог направлял их при помощи Святого Духа исправлять, выбирать нужное и дополнять эти невдохновлённые первоисточники. Один из евангелистов (Лука), по всей видимости, сверялся с различными источниками при составлении своего повествования (Луки 1:1-4). Как мы упоминали ранее, Павел цитировал Эпименида и Арата в Деяниях 17 и ещё раз цитировал Эпименида в Тита 1:12. Для авторов Библии не было чем-то необычным использовать или цитировать по вдохновению как не вдохновенные книги, так и вдохновенные, но не сохранившиеся до нашего времени труды.

Бог, очевидно, не намеревался сохранять некоторые книги, поскольку их будущее было в Его руке, так же как Он хранил Своею рукой все канонические книги. Подобно потерянному письму к Коринфянам, возможно, и другие вдохновенные книги были написаны для определённого, назначенного Богом исторического момента, но не предназначались для того чтобы сохраниться в каноне Библии. Бог дал нам «все необходимое для жизни и благочестия через познание Его» (2 Петра 1:3) и наше знание о Нём полно, благодаря открытому нам Слову. Ни одной книги из тех, которые Бог намеревался поместить в Библию, не пропало и фраза «потерянные книги» может относиться только к тем книгам, о которых нет ни малейшего упоминания. Что бы ни содержали в себе те «потерянные книги» это не имеет никакого значения, потому что у нас есть Боже Слово, именно в том виде в каком Он хотел этого для нас, - ни более того, и, определённо, не менее.

Взято из: Apologetics Press

Ссылки:

    Bruce, F.F. (1977), The Defense of the Gospel in the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
    Bruce, F.F. (1988), The Canon of Scripture (Downers Grove, IL: InterVarsity Press).
    Christensen, Duane (1998), “Lost Books of the Bible,” Bible Review, 14[5]:24-31, October.
    Franceschini, Massimo (2002), “Lost Books,” [On-line], URL: http://www.bibleman.net/Lost_Books.htm.
    Josephus, Flavius (1987), The Works of Josephus, trans. William Whiston (Peabody, MA: Hendrickson).
    McClintock, John and James Strong (1968 reprint), Cyclopaedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature (Grand Rapids, MI: Baker).
    Metzger, Bruce M. (2000), A Textual Commentary on the Greek New Testament (Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft), second edition.
    Rodkinson, Michael L. (1918), New Edition of the Babylonian Talmud (Boston, MA: The Talmud Society), [On-line Version], URL: http://www.sacred-texts.com/jud/talmud.htm, ed. J.B. Hare.
 

Партнеры

Партнеры

Партнеры

 
Поделиться:
Апокрифы
Сатанинская литература
×
Соглашаюсь с комментариями к данной книге
×
Спасибо, ваше согласие отправлено
×
Верите ли вы, признаете и исповедуете Иисуса Христа
пришедшего в человеческом теле (плоти)?
верю, признаю и исповедую     
Выберете один или несколько стихов которые хотите прокомментировать, потом прокрутите страницу вниз к форме комментария ×
est-li-v-biblii-upominaniya-kakih-libo-knig-no-samih-etih-knig-net